下就不存在。

沒有找到和沒有之間，有著很大的區別，在這一點上，也容易出現很大的錯處。我們必須知道，只有清楚地體悟到每一個部分都不存在，才叫做證悟無我。

如果僅僅是在樓房的每一個磚頭，每一根鋼筋裡面找不到什麼實有的東西，就算不上是證悟無我，很多哲學家、科學家，也同樣找不到“我”，這能說明他們證悟無我了嗎？“我”本來就是不存在的東西，所以無論是誰，都不可能找到。比如說，如果讓笛卡兒去找“我”，他肯定也找不到。但即便是找不到，他們仍然會有這樣的執著，仍然會固執己見地認為，不管找得到找不到，我肯定是存在的，而不會認為沒有“我”。

我們所需要的，不是找不到“我”，而是沒有“我”，所以，在以後修行的時候，我們不要一開始就爬得那麼高——什麼大圓滿、大手印等等，首先就是要往回看，要把整個輪迴、煩惱的根源，也即所謂的“我”在哪裡看個明白。

因為“我”本來就不存在，所以誰也找不到，即使是今天第一次聽課的人，回家坐下來思維以後，也不會找到所謂的“我”，但這也不能立刻對斷除煩惱起到什麼作用，還要進一步地觀察，最後才能非常清楚地看到——不是有我而沒有找到，而是根本沒有我。

那個時候，我們的無我見解就已經建立好了，不需要再去觀察，下一步的工作，就是修行。

就像平時走路一樣，如果眼睛已經看清了道路，就可以大步流星地往前走，而不必瞻前顧後、猶豫不決。

這是人無我和法無我的一部分見解。

諸法無我（下）

（一）綜述

按照最嚴格的規定來說，在修持諸法無我之前，最好能證悟空性，而證悟空性，又需要加行等很多基礎條件，故而不是輕而易舉就能辦到的。無論如何，修持空性的人至少要對空性有所瞭解，只有這樣，才可以修空性。如果根本不懂什麼叫無我，什麼叫空性，所謂的修空性就無從下手，所以，在講無我修法之前，首先要從理論上解釋“無我”——為什麼“無我”，亦即為什麼沒有“我”的存在——在懂得道理以後，才可以進一步實修。

前面講了人我、法我、人我執與法我執的概念，也講了為什麼要斷除我執，還簡單地介紹了五蘊——將佛教當中的五蘊概念劃分為現代人比較容易理解的肉體、精神以及肉體與精神的運動，並初步抉擇出三者當中無我的結論，在下面的內容當中，我們將進一步詳細地介紹無我。

無我、空性的概念是不太好理解的，凡夫從無始以來到今天，一直認為有我，不但有我，包括其他有情眾生，以及外面的山河大地等等都是存在的，這種觀念在我們的心裡早已經根深蒂固，一下子很難改變，只有反反覆覆地講空性，反反覆覆地修無我，才能對空性有一些切身的體會。

諸如修持出離心的人身難得、壽命無常等等的修法，只要會講，就可以不分物件、不擇法器、不選時機地向每一個人宣講。但是，因為空性的見解與修法都比較深，故而不是每個人都能理解的。不但不能理解，甚至有些人在聽了以後，還會對佛教產生不好的看法，很多人都有這樣的壞習氣——凡是自己不能理解的，就認為是錯誤的，因此，這些人就會把自己不能理解的空性理論，判定為錯誤的觀點。

佛陀考慮到這種情況，於是就在佛經中規定，空性法門不能不擇物件、不分根器地隨便宣講，如果要講空性，就要選擇那些堪為法器的聽眾。誰可以聽，誰不能聽，這是有要求的。

《入中論》裡面也講過，我們每個人都有兩種善根或根基，一種是空性智慧的根基，另一種是福德資糧的根基，也可以稱之為智慧與方便的兩種善根。在聽眾的智慧善根成熟的時候，才可以對其講空性。

在眼睛所能看到的外在行為方面，智慧善根成熟的標誌是什麼呢？就是在剛剛聽到空性法門的時候，便眼淚直流、寒毛聳立，表現出極大的信心。向這種根基的人宣講空性，對方很快就能證悟，因而是十分有必要的。

如果在聽到空性無我法門之際，沒有任何反應，目光呆滯、麻木不仁，沒有表現出任何信心或反感，對這種人能不能宣講空性呢？關於這一點，宗喀巴大師在《入中論釋》當中說道，雖然沒有神通的人，無法瞭解聽眾的根基，也不容易把握好是否宣講空性的尺度，但諸如善知識說什麼就做什麼，對上師畢恭畢敬、言聽計從的人，即使沒有前面所說的那些反應，也有資格聽聞空性法門。

為什麼呢？因為，雖然這種人的智慧