於是在剛開始的時候，就什麼都不執著，既不去放生，也不修加行，還抽菸、喝酒、吃肉，甚至肆無忌憚地點殺海鮮，因為他們認為持戒、放生、修加行、愛護生命等等都是執著，都是跟解脫對立的東西，但這些觀念都是錯誤的。

如果真正不執著就能解決問題的話，那什麼事都好說了，但事實卻並非如此簡單。雖然我們最後要打破這些執著，凡是在盲目、無知的前提下作出來的事情，都是要放棄的，但現在我們連打破這些執著的方法都沒有掌握，而死死抱持著一個不執著的觀念本身，實際上就是一種執著。執著什麼呢？執著“不執著”的觀念，故而，在沒有掌握打破執著的方法之前，就不能不執著。

目前在漢地居士當中，類似這樣的錯誤作法與想法特別多，其中比較典型、比較嚴重或比較普遍的，我在以前的開示當中，已經陸陸續續地提過了，今天就不必一一重複。

（四）沒有找到與找到沒有的區別

在上述內容當中，我分別宣講了人我與人我執，法我與法我執的概念，並分析了這些東西給我們帶來的危害。

有些人會有這樣的想法，其中也有人向我提出過這樣的問題：雖然我們去找了這個“我”，也沒有找到，但沒有找到能不能表示“我”不存在呢？比如說，像電磁場、電磁波等很多東西，我們的肉眼看不到，我們的耳朵也聽不到，如果不借助於儀器，僅靠我們的五種感官，是無論如何都找不到這些東西的，但這並不表明這些東西不存在，因此，僅僅沒有找到，並不能判定出“我”不存在的結論。

有這樣的想法是合理的，也是可以理解的。但有一個十分重要的問題，不僅在講無我空性的時候，甚至在宣講大圓滿的時候都講過，什麼叫做證悟無我呢？是不是透過一個簡單的邏輯來推理一下，在肉體、精神等等上面剖析一下，只要沒有找到一個“我”，就是證悟無我了呢？不是這樣，沒有找到並不能解決什麼問題。

在證悟無我的過程當中，我們應當分清兩個層次：第一個層次，是沒有找到；第二個層次，是不但沒有找到，而且明明白白地看到它不存在。只有清楚地現見我不存在，才能稱之為證悟無我。

在大圓滿的修行人當中，也存在著這樣的問題。有些人在打禪的時候，雖然心裡沒有任何雜念，但他們卻並沒有證悟什麼東西。這樣的境界，就不是證悟空性。

關於這一點，經書上面說得非常清楚：很多人都害怕蛇，如果白天看見房間裡進來一條蛇，到了漆黑的晚上，在沒有燈光的情況下，即使把房間的每一個角落都找遍了，也沒有找到蛇，這能不能消除我們對蛇的恐懼呢？不能，對蛇的恐懼仍然存在。我們往往會認為，我明明看到蛇進了房間，又沒有看到它出來，雖然我沒有找到蛇，但只是我沒有找到而已，蛇應該還在吧！

那個時候我們該怎麼辦呢？最好是拿一盞燈，將房間的每一個角落都照得如同白晝，然後清清楚楚地看到，房間裡確實沒有蛇，這樣，我們才會放心地緩一口氣：原來蛇真的不在，可能是在我不注意的時候走了。之後，對蛇的恐懼才會消失。

同樣，雖然我們在肉體、精神等各個部分都找不到“我”，但僅僅沒有找到並不能解決什麼問題，只有一清二楚地體會到就是沒有“我”，這才叫做證悟人無我。麥彭仁波切也說，這才是人無我的見解。

奇法無我也是一樣，本來，在中觀論著當中講了很多抉擇法無我的理論，簡單來說，就是像我們剛才以這朵花為例所進行的分析。這種分析方式，即使以物理學的概念來解釋，也很容易理解，亦即將其逐步分解，在分解以後，它就變成了一大堆小得不能再小的粒子，用佛教術語來說，就是一大堆的微塵，那時我們就會知道，只是在宏觀的層面上，這朵花才會顯現出它的顏色和形狀，實際上，除了微塵以外，並不存在所謂的花。

書比如說，當很多人聚集在一起的時候，就叫做人群；人群當中的每個人，又可以按家庭進行分類。在分類之後，原來所謂的人群只是一個個的家庭，除了這些家庭之外，並不存在單獨的人群；而所謂的家庭，也是一個相對的概念，除了組成家庭的每一個成員以外，並沒有一個獨立於家庭成員之外的家庭存在。如果一個家庭有五個人，那就是單獨的五個人，沒有這五個人，也就沒有所謂的家庭。

同樣，除了微塵以外，並沒有所謂的花、花瓶等等，什麼都不存在。在那個時候，我們不是沒有找到，而是清醒地意識到這些東西根本就不存在。也就是說，當我們在看著這朵花進行分析的時候，這朵花當