雖然“人無我”講起來很簡單，大家聽起來也很容易，但目前這種見解所能起到的作用，還是微乎其微的。

很多人也問過這個問題：為什麼我明明已經知道“我”不存在，卻還有這樣的煩惱呢？

雖然我們有了這樣的知識，但只是有所瞭解而已，如果不修，煩惱照樣存在。《入菩薩行論》裡面也講過：“空性習氣弱，見彼猶生貪，若久修空性，將斷實有習”，因為我們沒有修行，目前的無我觀念還很渺小，力度還很微弱，而無始以來就藏在我們心裡的我執，卻已經根深蒂固，要想推翻它，並不是一時半會兒所能辦到的。要加強無我智慧的力度，使它足以推翻我執，就需要修行。隨著修行力度的增強，我執的力量就會越來越弱。

話雖這麼說，但《中觀四百論》當中卻講過：“薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有”，也就是說，如果能對空性生起合理的懷疑——真正的我是不是不存在？諸法是不是無我？有可能不存在噢！有可能是空性噢！——從此以後，我們流轉輪迴的因也就受到了破壞，既然因受到了破壞，那麼輪迴之果也就不會延續很久了。僅僅能生起懷疑，都有如此重大的意義，那麼瞭解或者接受中觀的理論，就更是了不起了。

不過，從實際修行與斷除煩惱的角度來說，理論上的瞭解還是不能解決實際的問題。

以上講述了人我的部分，下面介紹法我。

（三）法無我

“法我”是什麼呢？

除了我自己或者有情眾生以外，整個世界上的所有東西，包括日月星辰、山河大地等等，都叫作“法”。

這個“法”字和佛法的“法”字不是一個意思，它有很多的含義，簡單而言，中文“事物”這個詞的概念與它比較接近，只是要去掉其中有情眾生的部分，因為有情眾生屬於人我的範疇。其他諸如“物質”、“精神”等等詞彙，都不能完全涵蓋它的意義。

從嚴格的意義上來講，有情眾生當中也只有自我才是人我，因為每一個“我”都不會對其他眾生產生我執，但因為眾生都屬於一個種類，所以一般來講，無情物叫做“法”，有情眾生稱為“人我”。

“我”又是什麼意思呢？世俗人往往認為，夢境當中的現象，就是假有的；白天所感知的現象，就是真有的。如果我們把外界的一切，都當成實際存在的，真有而不是假有的東西，這種真有的觀念就叫做“我”。中觀裡面講得很清楚，一個獨立不變，並不依賴於其他事物而存在的東西，就稱為“我”。

我們一般都認為，這朵花昨天在這裡，今天在這裡，即使移到別的地方，它也仍然存在，而不會去想，它不是一朵花，在分解以後，它就變成了分子、原子等一系列的粒子，這種執著就叫做“法我執”。這種法我執所執著的對境，就是這朵花。

那麼，這朵花究竟存不存在呢？

按照上述的思維方法來分析，這朵花不可能存在。雖然這朵花不存在，但我們卻會把這朵花的現象執著為實有。

如何打破這些執著呢？這就需要理性的邏輯思維。雖然邏輯思維不能解決最後的東西，但佛陀首先給我們推薦的，就是這些邏輯。

為什麼呢？因為，要挽救我們自己，第一步就要轉變我們現在的觀念，在目前，這些邏輯還是能起到很大作用。

為什麼我們要去找這些東西？為什麼要按照這些思路與邏輯來進行推理呢？這朵花存不存在跟我們的解脫有什麼關係呢？當然有關係，由於我們認為這朵花是實有的，所以就會去買它，而買它所付的錢，就需要我們去掙。這樣一來，後續的很多東西就出來了。如果我們根本不認為它是花，而只是把它看成一大堆的原子或者能量，並且知道，這是因為我們的眼識錯了，才把它看成了一朵花，就會減少很多的煩惱，也不會因為執著而去造業了。

正因為我們對自己、包括這朵花在內的所有外境有強烈的執著，把它們當成實在的東西，所以就會對某些物質產生希求、愛戀的貪心，而對某些物質產生反感、憎惡的嗔心。當這些愛憎、取捨的念頭出來以後，我們就會去造業；造業以後，就會流轉輪迴，始終受其束縛而不能解脫，不能獲得自由，所以，禪宗才會始終強調一個“不執著”。

不過，就因為這句話，有些居士便走錯路了。由於禪宗的核心思想，便是“不執著”，因而該宗的很多話題，都是圍繞著不執著而展開的。他們在看了一些禪宗語錄，聽了一些禪師的公案之後，便以為僅僅一個不執著，就是穩獲解脫的無上法寶。