謀遠者，勞而無功。釋遠謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。故曰：“務廣地者荒，務廣德者強，能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患。造作過制，強成必敗。”

本節言為政之原則，須從高處著眼，而從近處著手。若專從遠處著手，則不切實際，勞而無功，勞則民怨，民怨則眾離，亂兆萌矣。故為政以德，在平民心，順民情。國防之道，在德不在險，國之貧富，在民不在君，故察人民之需要，固全民之經濟，此長治久安之策也。昔宋王荊公變法，其法非為不善。徒以不察民情，矯枉過正，急功躁進，刑律非情，規章繁雜，此所謂強成，而終歸於失敗也。

捨己而教人者送，正己而化人者順。逆者，亂之招，順者，治之要。

本節再申為政以德之理，言領導者必以身正人，所謂“子率以正，孰敢不正”？此亦治亂之根本也。

道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者，人之所蹈。德者，人之所得。仁者，人之所親。義者，人之所宜。禮者，人之所體；不可無一焉。故夙興夜寐，禮之制也。討賊報仇，義之決也。惻隱之心，仁之發出。得已得人，德之路也。使人均平，不失其所，道之化也。

本節言道、德、仁、義、禮五者，原始於道之一體。蓋社會日繁，精神物質二者失調，人心背道乖常，故以禮義約束之。而禮義之用，在日常起心動念處，不必高推也。治國之道亦如是，均平而己，使人民各安其位，各樂其志，則民心迴歸淳厚，此謂以道化之。

出君下臣，名曰命。施行竹帛，名曰令。奉而行之，名曰政。夫命失，則令不行。令不行，則政不立。政不立，則道不通。道不通，則邪臣勝。邪臣勝，則主威傷。千里迎賢，其路遠。致不肖，其路近。是以明君舍近而取遠，故能全力尚人，而下盡力。

本節言國之政令，出君之口諭謂之命，立之為法謂之令，下奉而行之，普及百姓，此謂之政。上不正則命失，命失則主無威，令不行。令不行則政事亂，政亂則奸邪用事。奸邪在位，則忠賢遠矣。是故賢明之主，知君子不苟，賢才難求，佞幸易進之理，故皆以求才為務。任之得人，則眾心服而下盡力，政乃昇平。

廢一善，則眾善衰。賞一惡，則眾惡歸。善者得其佑，惡者受其誅，則國安而眾善至。

本節承上文，論立法賞罰之理。國之立法設制，牽涉全民權益，故不可不慎。朝令夕改，法規模稜，失信於民，致亂之由也。賞罰不公，則善惡不分，惡進善退，此亦導亂之由也。故立法設制，宜高瞻遠矚，觀古鑑今，察未來之勢，毋以勞民。賞罰平明，則誅惡佑善，是以眾善集而國安。

眾疑無定國，眾惑無治民。疑定惑還，國乃可安。

本節再引申上文，政無定製則眾疑，賞罰由心則眾惑，眾疑則令不行，眾惑則國不治，此理國之大經也。

一令逆，則百個失。一惡施，則百惡結。故善施於順民，惡加於兇民，則令行而無怨。使怨治怨，是謂逆天，使仇治優，其強不救。治民使平，致平以清，則民得其所而天下寧。

本節言老成謀國，不可躁進急功也。凡政令措施，一著之失，則眾失相隨，一苛既立，眾虐隨立。故治國之道，在以德化之，政在清，令在平，則民各安其位而天下自安矣。

犯上者尊，貪鄙者富，雖有聖主，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。

本節復申平賞罰，用人才之要。犯上作亂之人居高位，貪鄙之輩用事，則主上雖聖，國不能治也。故誅奸去貪，此法治之根本。

清白之士，不可以爵祿得，節義之士不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮。致節義之士，修其道。然後士可致而名可保。

本節言求賢之道，或以紮下之，或以義動之，因人而異，不可拘泥，要在知人而善任也。

夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機，知去就之節。雖窮，不處亡國之位。雖貧，不食亂邦之粟。潛居抱道者，時至而動，則極人臣之位。德合於己，則建殊絕之功。故其道高，而名揚於後世。

本節言士君子立身處世之道，在修德廣知，通時達變。窮而不改其節，貧而不易其志，所謂“君子憂道不憂貧”也（原始章內已詳述）。

聖主之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測而擠欲墜，其克必矣。所以優遊恬淡而不進者，重傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之