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第50部分

飾稱為“冠角”,又稱“焦尾”。七根琴絃上起承露部分,經嶽山、龍齦,轉向琴底的一對“雁足”,象徵七星。琴腹內,頭部又有兩個暗槽,一名“舌穴”,一名“音池”,一名“納音”尾部一般也有一個暗槽,稱為“韻沼”。與龍池、鳳沼相對應處,往往各有一個“納音”。龍池納音靠頭一側有“天柱”,靠尾一側有“地柱”。使發聲之時,“聲欲出而隘,徘徊不去,乃有餘韻”。由於琴沒有“品”(柱)或“碼子”,非常便於靈活彈奏,又具有有效琴絃特別長,琴絃震幅大,餘音綿長不絕等特點,所以才有其獨特的走手音。就構造而音,琴的各部分結構十分合理。其體積不大不小,既便於攜帶,又方正雅緻。有心品琴,其形已足以使人心怡。從琴各部分的命名亦可著出琴制之受儒家思想的影響。

琴前廣後狹,象徵尊卑之別。宮、商、角、徵、羽五根弦象徵君、臣、民、事、物五種社會等級。後來增加的第六、七根弦稱為文、武二絃象徵君臣之合恩。十三徽分別象徵十二月,而居中最大之徽代表君象徵閏月。古琴有泛音、散音和按音三種音色,泛音法天,散音法地,按音法人,分別象徵天、地、人之和合。這些古琴形制命名的象徵意義實反映出儒家的禮樂思想及中國人所重視的和合性。因為禮的作用是為了保障個體,使個性有所發揮,樂以同和,其作用是與群體諧協。禮樂之同時並用可使個體和群體之間能互相調劑,形成人與人之間平和而合理的生活。所以禮樂這兩套表面相反的技藝的推行,實為求達到相輔相成的和合性的目的。而從古琴形制命名所借用的社會秩序、等級的名稱來著,可見其製作形制即寓有教化人倫的深意。

第七十七章禮器

第七十七章禮器

自從那琴瑟被伏羲研製出來之後,人族當中音樂盛行,但是當時人們主要的娛樂還是以打擊樂器為主,那琴瑟為主的音樂開始用於祭祀天地,和在大型以及重要的宴會上使用,接著伏羲又根據當年燧人氏一統人族時所流傳下來的祭祀方法加以改進,以那美麗的石頭加工之後作為祭祀天地的禮器,製作了一大批石制的器物,由於所選擇的石頭都是極其美麗的,而伏羲認為石之美者可以稱為玉於是就製出了玉璧、玉琮、玉圭、玉璋,玉璜、玉琥,同時規定玉璧禮天,玉琮禮地,同時在鴻鈞冊封四方四靈之後,那人族之中也多有流傳,所以那伏羲也根據這四方四靈的顏色,製成器物祭祀四方,而在後來這伏羲所製成的器物被周朝人整理記錄到了《周禮》當中,所以在《周禮》當中有了:“以玉作六器,以禮天地四方,以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方。”這麼一句,而後依據這一記載,人們又把璧、琮、圭、璋、璜、琥稱為禮器。

而在伏羲以後各個時代這璧、琮、圭、璋、璜、琥六件器物也有了嚴格的規定,璧:蒼壁禮天禮天的器物,扁圓形,正中有孔。分為大璧、谷璧、蒲璧,大璧尺寸為一尺二寸,為天子禮天的玉器;谷璧有谷紋,是養人的意思;蒲璧紋飾為蒲形,是安人之意。以上三種統稱為供璧,因需要兩手拱執。琮:黃琮禮地外方內圓中空的柱形器,為上古盛行,但後世漸漸衰微,圭:青珪禮東方東方屬木,木色青。神為蒼龍,祭器用青色的長方形的圭。長條形,上尖下方,為共主朝聘、祭祀、喪葬時所用的玉製禮器。後世也漸衰微。璋:赤璋禮南方南方屬火,火色赤。神為朱雀,祭器用紅色的長形而半尖似刻刀形的璋。所謂“半圭為璋”,玉璋就是縱向被分開的玉圭形狀。琥:白琥禮西方西方屬金,金色白。神是白虎,祭器用白色刻成虎形的玉。璜:玄璜禮北方:北方屬水,水色黑。神是玄武,祭器用黑色半圓形的璜。所謂“半璧為璜”,即一半的玉璧形狀。

人們佩玉的目的是多樣的,在一定的場合,佩玉和執玉能表明身份。《禮記》:“天子佩白玉而玄組綬,公候佩山玄玉而朱組綬,大夫佩水蒼玉而純組綬,世子佩瑜玉而綦組綬,士佩偄玫而緄組綬。”說明不同身份的人佩玉和執玉不同。有學者認為,根據這一記載,在這一階段,士以下的階層是不佩玉的。在一定的情況下,佩玉又表明人的情趣和修養,“比德於玉”是人們的一種重要追求。《禮記》《禮記聘禮》“子貢問於孔子曰:‘敢問君子貴玉而賤碈者,何也?為玉之寡而碈之多與?’孔子曰:‘非為碈之多,故賤之也,玉之寡,故貴之也。夫昔者,君子比德於玉焉,溫潤而澤,仁也;縝密以慄,知也;廉而不劌,義也;垂之如隊,禮也;叩之,其聲清越以長,其終詘然,樂也;瑕不揜瑜,瑜不揜瑕,忠也;孚尹旁達,信也;氣