淚盈眶。無論是列維坦為美麗的景色而感動，還是歌德和托爾斯泰為動人的音樂而感動，他們都能夠真誠地流下自己的眼淚。我們能夠像他們一樣會感動，會流淚嗎？巴菲特看到某股股票，會判斷出它是不是大牛股，完全憑的是直覺，因為一隻股票是不是大牛股是用超級計算機也算不出來的。眼是心靈的窗戶，眼到心到，眼迷心迷，眼亂心亂，眼力決定著人的地位高下，前途曲直，甚至是生生死死。同一件事，看開了就是天堂，看不開就是地獄。列維坦、歌德和托爾斯泰，為什麼會被僅僅是一種客觀的景色、一種偶然的音樂而感動？那是因為他們看到了我們看不到的美好，聽到了我們聽不到的動聽。

“須菩提！你認為如來有肉身之眼嗎？”須菩提答：“有的，佛陀，如來有肉身之眼。”佛陀又問：“如來有所見自地，及下地六道中眾生諸物，若近若遠若粗若細諸色莫不能照的天眼嗎？”“是的，佛陀！如來也有天眼。”“須菩提！如來有可以洞察凡間一切的智慧之眼嗎？”“是的，如來具有慧眼。”“如來有沒有能夠清楚的見到一切法妙有的道理的法眼嗎？”“是的，如來具有法眼。”“須菩提！如來具有個人和整個宇宙沒有分別，一就是一切，一切即是一，個人能夠動用到整個宇宙的能量，最是神通廣大的佛眼嗎？”“是的，佛陀！如來有佛眼。”

佛是五眼具全，心納萬法的。沒有看不破的東西，沒有參不透的玄機。佛之所以為佛，菩薩之所以為菩薩，就是因為眼力不同。佛曰：看破是智慧，放下是功夫。沉醉一切，拿起一切；看破一切，放下一切。未曾拿起，何來放下；不曾沉醉，亦不看破。

我們生活在這個時代，好似揹負著莫名的使命，卻壓抑著本心，放縱著身形。當現實中很多事情衝擊著你心中信念，你還能堅守心中的信仰嗎？當人生中很多煩惱折磨著你的身心，你還能揮手轉身微笑嗎？我們不知道，站在人生的十字路口，我們找不到通向幸福的方向。也許看透了，明悟了，放下了，也就解脫了。人生不如意之事十有*，緣聚緣散，本當順其自然，該放得放。只是事不關己的時候，我們能豪言壯語，輕言放下，淡然灑脫。可事到臨頭，心中難免猶豫不決，常在掙與不掙中徘徊，雖說於事無補，只會徒增煩惱，那也不是說放下就放下的。咫尺天涯，我們分不清哪是空，哪是緣。紅塵飛逝，我們看不透哪是苦，哪是甜。

“須菩提！依你看，在佛的眼睛看來，恆河裡的沙子是不是沙子？”“是的，在佛的眼睛看來是沙子。佛看到恆河裡的沙子就是沙子，看到這個世界，金子就是金子，銀子就是銀子，同我們一樣，沒有兩樣。

佛與常人完全一樣，是很平實的。像佛身處那麼高的位置，萬人崇敬，想要做到平實是十分不易的事情。可他還是看透一切做到了，這種平實，從他拋棄王位，立志平凡，用平凡去拯救世人心靈脫離苦海時就做到了。看透了就懂得，虛偽的外套套久了，便一生也脫不下來，既然不能回到天真的時候，不如順由天意，世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、罵我，由它去罷，只有忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不可理他。“命裡有時終須有，命裡無時莫強求。”不要去強求那些不屬於自己的東西，要學會適時的放棄。也許在你殫精竭慮時，你會得到曾經想要得到而又沒得到的東西，會在此時有意外的收穫。適時放棄是一種智慧。它會讓你更加清醒地審視自身內在的潛力和外界的因素，會讓你疲憊的身心得到調整，成為一個快樂明智的人。盲目的堅持不如理智的放棄。苦苦地挽留夕陽的人是傻人，久久地感傷春光的人是蠢人。什麼也捨不得放棄的人，往往會失去更加珍貴的東西。適當的時候，給自己一個機會，學會放棄，才有可能獲得。

佛問須菩提，你是怎麼想的？印度恆河裡的沙，數目多不多？假如每一顆沙子代表一個世界，你說這個數位多不多？須菩提說，當然很多！世尊。

佛陀又說：“須菩提！如你剛才所說，諸位所能提到的任何相對觀念，在佛眼下都不再存在。甚至‘空’也不存在，因為‘空’就是佛，而佛就是‘空’。在佛眼中，無主體與客體，是沒有絕對與相對的概念。無限的無限，是沒有空間的概念。瞬息性和一發即到性，是沒有時間的概念。總體性和無不涵攝性，是沒有空無的概念。佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。為什麼呢？佛法不是虛玄的，而是一個修證的事實。眾生的心源與佛如一，譬如水流歧脈，源頭是一，心性同源，眾生心即是佛心，所以，如來能悉知眾