中國的傳統文化，源頭是《周易》，接著是先秦諸子百家。百家主要是十家，即儒、墨、道、法、名、兵、雜、農、陰陽、縱橫十家。後來，東漢時期，佛教傳入中國，中國傳統文化逐漸演變成三大家，即儒、道、佛。按三家的特點來說：儒家重視“人道”，道家重視“天道”，佛家重視“心道”。儒家是人本主義，道家是自然主義，佛教是解脫主義。儒教重視“有”，道教重視“無”，佛教重視“空”。儒家“入世”，道家“遁世”，佛教“出世”。　所以，又有“以儒治國，以道治身，以佛治心”的說法。

當然，這是按各家的特點來說的。就其內容來說，在文化的延續過程中，不僅十家之間，就是這三大家之間，不僅互相競爭，更是互相滲透融合的，你中有我，我中有你。正是這種滲透和融合，總體說，使各家都得到了發展。

綜觀蕭然各篇文章的觀點，也是融合和綜合的。當然，他是以佛教的要義為主、以佛教的教義的面目出現，其實也吸收了儒家、道家，乃至現代社會科學的許多成分。我認為這是正確的和必須的。

過去，在文化領域，我們非常重視批判，認為批判是發展文化的主要方式。而我們又把批判簡單地等同於“否定”、“打倒”、“拋棄”。從“五四”以來，我們中國人不斷地否定、打倒、拋棄，以致到現在，造成了群眾在文化上的混亂和空白，大家莫衷一是，不知道什麼是真善美，什麼是假惡醜，生活中除了賺錢之外，沒有了文化上的遵循。這是很可怕的。糾正這種簡單化的批判，也不能靠復舊，也不能靠照搬。把過去的都原樣恢復起來，把外國的都照搬過來，既不必要，更無可能。

其實，文化的主要發展方式應該是融合。即使是批判性最強的馬克思主義，不也融合進了德國的古典哲學、亞當·斯密的政治經濟學和傅立葉、聖西門的空想社會主義嗎？當代中國人發展中國文化的最基本的途徑也應該是融合，把古今中外一切文化的好東西融合在一起。

“古今”是縱座標，“中外”是橫座標，加起來就是全部人類文化。融合的前提是瞭解和分析。不瞭解談不上分析。分析是搞清楚它的表面和實質，精華和糟粕，有用和無用。然後把一切精華和有用的東西融合在一起。融合的平臺是今天的現實——全球化形勢下的中國。融合還少不了一樣重要的東西，那就是我們今天人們的創造。當然，融合本身也是一種創造。

評論三：不離入世

從唯物論的觀點看，不是上帝創造了人，而是人創造了宗教。為什麼人要創造宗教，而且信教的人那麼多？客觀原因是：宇宙、世界、社會中的許多事物，是科學特別是實證科學不能完全解釋清楚的。例如社會生活中的許多因果關係，並不象氫氧化合變成水一樣可以重複、可以驗證。於是宗教就提供了一種無須驗證的解釋，成為你的信仰來解決這些問題。這就是有些大科學家也信仰宗教的原因。主觀原因是：人們在現實生活中，總會遇到不順心、不公平而又不能解釋更不能解決的事情。於是人們就傾向於構築一個虛擬世界，來解除或緩解現實世界不能解決的心理上的鬱悶和痛苦。這就是所謂“解脫”。宗教是人們心理解脫的需要。所以，不管什麼宗教，其教義多麼出世，其根源仍然在於入世——根據現世的問題，解決世人的需要。不管東方還是西方，信教而不“出家”的人是多數，“出家”的人總是少數，這也是宗教並不絕對出世的證明。

既然如此，我們為什麼不可以發展一下“入世佛學”呢？其思維和哲學的要點應該是：既不脫離紅塵，積極參加現實鬥爭，又能夠恰當對待各種事情，保持自己的良好心態。我在《自畫象》一文中這樣評價自己：“智商是中等的，努力是頭等的，心態是特等的”。好的心態很大程度依靠我多年逐步形成的“入世佛學”。

老師序　通情達理（3）

我的“入世佛學”的要義是：一個“大雄寶殿”，三個“觀音”，一個“神仙”。所謂“大雄寶殿”是“心理積澱”。所謂三個“觀音”是“代價觀”、“機遇觀”、“本色觀”。所謂一個“神仙”是“阿Q精神”。（都是取其諧音。）其內容相當豐富，這裡只解釋一下“大雄寶殿”——“心理積澱”吧。

佛教告訴我們：“善有善報，惡有惡報”，“不是不報，時候未到。時候一到，一切都報”。這個因果觀是有積極意義的。如果一個人什麼畏懼都沒有，做什麼壞事都不怕遭報應，那是很麻煩的。但佛教把因果報應的時間拉得太長：前世的因，今世的果；或今世的因，來世的果。前世和來世是