克：很簡單，先生。你之前問過。你自己去檢視的話，是很簡單的。有人打你、侮辱你，你就記在了心裡。我打你，你受傷、受辱，你被作賤，你不喜歡那種感覺，你的腦子、你的意識就保留了我侮辱你或恭維你的記憶。所以記憶保留下來，下次碰到我，你就在心裡說，“那人侮辱過我”，“那人恭維過我”。你再碰到我時，記憶作了反應。就是這樣，很簡單。別在上面浪費時間了。

提問者：這樣討論、談話之後，我們怎樣了呢？

克：恐怕我沒法告訴你。如果你瞭解我們在談的問題並照此生活，你就會進入截然不同的世界。但如果你不照此生活，不每天那麼活，你就只會照過你現在的日子。就是這樣。

那麼第一個問題是，只要存在中心，我們知道“中心”指什麼，就一定存在時間和受限的空間。那是事實，你可以在日常生活中觀察到。你被你的房子、你的家庭、你的妻子束縛住了，然後被集體、社會束縛住了，然後又被你的文化等等束縛住了。所以這整個東西就是中心——文化、家庭、國家——它們造成了邊界，即意識，它永遠是受限的。它試圖擴張邊界，加寬圍牆，但整個部分還是在牢籠之內。所以，這是第一件事，這是我們日常生活中實實在在發生的事。接著問題來了（請聽好，不要用理論來回答，沒用的），可以沒有中心地活在這個世界上嗎？這是一個實在的問題。可以沒有中心，卻全然、充分地活在這個世界上嗎？你們說呢？

提問者：我們可以只是一個點。

克：一個點還是中心啊！夫人，不要回答這個問題。如果你只是回答，表示你還沒探究進去。

提問者：（聽不清）

克：對了。我知道你會這麼說，先生，但你還是在那個範圍內。先生，你去過監獄嗎？不是指你坐牢，先生。你探訪過監獄嗎？如果你探訪過監獄，你會看到他們正在拓寬圍牆。更大的房間、更大的監獄，越來越大。但你還是在那個監獄裡。我們喜歡那樣，我們活在自己思想的監獄裡。抱著我們的痛苦、我們的文化說“我是婆羅門，我是非婆羅門，我討厭這個，喜歡那個，我不喜歡那樣，我愛這個，不是那個”，諸如此類的話。我們活在這個監獄裡，我可能把它拓寬一點兒，但它還是監獄。所以這個問題來了（請不要回答，因為這個問題十分重大，你沒法三言兩語就順利答完），你必須在日常生活中搞清楚。我們問：“活在這個世界上，全身心地工作，每件事都幹得活力充沛，沒有那個中心，雖然知道那個中心是什麼，知道活在這個世界上需要記憶，可以這樣活嗎？”明白嗎，先生？去上班，去工作，你需要記憶。如果你是個商人，你需要記憶去騙人或不騙人，不管你做什麼。你需要記憶，卻又要從記憶中解脫，因為它造成了那個中心。明白困難了嗎？……那你會怎麼辦？（插話）先生，請不要回答，你又回到理論上了。我牙疼、肚子疼或飢餓的時候，來找你幫忙，你會給我什麼？給我理論嗎？還是把我轟走？這是個巨大的問題，不只是印度的問題。這是全世界的問題，所有人類的問題。

時間、空間和中心（6）

那麼，有方法擺脫那個中心嗎？懂嗎？一個方法？有方法嗎？顯然方法屬於時間的範疇，因此方法沒有好處，不管是商羯羅的方法、佛陀的方法、你鍾愛的古魯的方法，還是你自己發明的方法，都沒有好處。時間沒有價值，然而，如果不從那個中心解脫出來，你就不自由。因此你必然永遠受苦。所以我們問“悲傷有終點嗎？”，必須找到這個問題的答案——答案不在書本中，不在某些理論中。我們必須找到它，理解它。知道嗎？所以，如果沒有方法、沒有系統、沒有領袖、沒有古魯、沒有救世主——沒有所有引入時間的東西，那麼會怎麼樣，你會怎麼辦？到了這一步，你的頭腦會怎樣？你的頭腦研究了這個問題，非常仔細，沒有跳到結論上，也沒有跳到理論上，也沒有說“了不起”，那它會怎樣？如果它這麼做，實實在在，一步步探究，來到這一步，提出這個問題，這樣的一個頭腦會怎樣？

提問者：（聽不清）

克：哦，不是的。拜託你，先生。如果你那麼做，你的頭腦會怎樣？不對，不對。那是已經發生的情況。你只是在猜，先生。不要猜。這不是猜謎遊戲。你的頭腦變得高度敏感了，不是嗎？分析得那麼仔細，從不錯過一點一滴，邏輯上一步接一步，你必須運用你的腦子，你必須運用邏輯，你必須有條有理。所以，頭腦變得極其敏感，不是嗎？透過觀察正在做的事，觀察已經做的事，即那些在強化那個中心的事，只是透過