德：冷酷無情。

克：我們人類看到大自然的無情就說，“那就是惡，多可怕啊”。

諾德：比如閃電。

克：比如數秒之內就能毀滅無數人的地震。所以我們一旦主張存在絕對的惡，那種主張本身就是對善的否定。善意味著是完全放棄自我。因為“我”總是引起分裂。“我”、“我的家庭”、自己、個人、自我，就是混亂的中心，因為它就是導致分裂的因素。“我”就是頭腦，就是思想。我們從未脫離這種自我中心的行為。徹底脫離它就是徹底的秩序、自由和善。陷於自我中心的圈圈就會滋生混亂，那當中永遠有衝突。我們把衝突怪罪在惡身上，怪罪在魔鬼、不好的業、環境以及社會身上。然而社會就是我，是我打造了這個社會。所以除非這個“我”徹底轉化，否則我將永遠是造成混亂的主要或次要原因。

秩序意味著處於自由當中的行為。自由意味著愛而不是快樂。如果我們觀察了這一切，就會非常清楚地看到，不可思議的絕對秩序是存在的。

加利福尼亞，馬利布

1971年3月28日

看的藝術（1）

你要是從那個小角落往外觀望，你是看不到的，你看不到世界在發生什麼，你看不到絕望、焦慮、隱隱作痛的孤獨，你看不到母親的眼淚、妻子的眼淚、愛人的眼淚，看不到那些被殺害的人們的眼淚。

那天我們在說觀察有多麼重要。那是了不起的藝術，我們必須大加關注。我們只能用一部分看，我們從未全身心看過什麼——用我們全部的頭腦、全部的心靈。在我看來，除非學會這項非凡的藝術，否則我們就會一直透過心的一小部分、腦子的一小部分運作、生活。因為種種理由，我們從不曾全身心看過什麼，我們不是太關切自己的問題，就是太受制約，受到信仰、傳統和過去太沉重的壓迫，這事實上阻礙了我們，以致無法看也無法聽。我們從未看過一棵樹，我們看樹是透過我們對樹抱有的意象、透過關於樹的概念在看。但是概念、知識、經驗跟現實的樹是截然不同的。在這裡，我們很幸運地置身於樹的世界，當講者在談論“看”這個主題時，如果你環顧四周，如果你真正去看，你會發現要看到樹的全部，要拋開夾在看和實物之間的意象、屏障是多麼困難。就這麼做，請別看我——看樹，搞清楚你是否能用全身心看它。我說全身心的意思就是用你的頭腦和心靈的全部去看，而不是隻用一個片斷，因為我們今晚要探究的問題就需要這樣的觀察、這樣的看。除非你真正這麼去做（不是把它理論化、合理化或者扯出各種不相關的東西），否則恐怕你會無法理解我們要一起探討的內容。

我們從不看，也從不真正傾聽別人在說些什麼。我們要麼情緒化、多愁善感，要麼非常理性——顯然這阻礙了我們真正看到顏色，看到光的美，看到樹，看到鳥，聽到那些烏鴉的鳴叫。我們跟這一切從沒有直接的聯絡。我很懷疑我們是否跟任何東西有直接的聯絡，我們甚至跟自己的觀念、思想、動機、印象也沒有直接的聯絡。總是有一個意象在觀察，甚至在我們觀察自己的時候。

所以，瞭解看就是唯一的真理是非常重要的，別無其他真理。如果我懂得怎樣看一棵樹、一隻鳥、一張可愛的臉龐、孩子的微笑，那就夠了，不需要再多做什麼。然而，由於我們對自然、對他人建立的意象，看一隻鳥，看一片樹葉，聽鳥兒的喧鬧這樣的事變得幾乎不可能了。這些意象事實上阻礙了我們去看、去感受，畢竟感受萬物跟多愁善感以及情緒化是截然不同的。

我們說過，我們看什麼都是片斷地看。從小到大，我們受到的訓練就是片斷地看，片斷地觀察，片斷地學習，片斷地生活。心有一片我們從未接觸、從未了解的浩瀚領域，那片空間浩瀚廣闊，不可測度，但我們從不接觸它，我們不瞭解它的品質。因為我們從未全身心看過什麼，從未用上我們頭腦的全部、心靈的全部、神經的全部、眼睛的全部、耳朵的全部。對我們來說，語言、概念無比重要，而不是看和行動。然而，抱有概念，即信仰、觀念，抱有這些去概念化地生活，阻礙了我們真正去看，去行動；因此我們說我們有行動方面的問題，做什麼或不做什麼的問題，我們還有行動和概念之間產生的衝突。

請務必觀察我在說的問題，不要只是聽到講者的話，要觀察自己，把講者當做一面可以看清自己的鏡子。講者必須說的東西無足輕重，講者這個人也毫不重要，但你從觀察自己的過程中理解的東西是重要的。之所以這樣，是因為我們的心、我們的生活方式和感受方式、我們日常的所作所