和轉變必然會影響世界，因為我就是世界的一部分。

在探究冥想的過程中，我看到能量的浪費都是人際關係中的摩擦引起的。沒有任何摩擦的人際關係可能嗎？唯有了解愛，才可能有那樣的關係，瞭解愛即否定非愛。嫉妒、野心、貪婪、自我中心的行為，顯然都不是愛。在瞭解自我的過程中，如果你把一切非愛都棄之在旁，愛就在了。觀察是瞬間的，即刻的，解釋和描述則要花很長時間。

我發現在那樣的觀察中沒有系統、沒有權威、沒有自我中心的活動，因此也就沒有遵從、沒有自我跟他人的比較。要觀察這一切，心必須極其安靜。如果你想聽剛才在說的內容，你就必須用心留意，不是嗎？如果你在想其他事情，你就沒法聽。如果這些話你聽煩了，我可以起身走開，但去強迫你自己聽就不可理喻了。如果你對這些確有興趣，熱切而強烈，你就會全心全意地聽，要全心全意地聽，心就必須安靜，這個道理非常好懂。這一切即是冥想，而單獨靜坐五分鐘，盤著腿，調適著呼吸並非冥想，那是自我催眠。

我想搞清楚，徹底靜止的心具有怎樣的品質，它靜止時發生了什麼。我已作了觀察，作了記錄，有了領悟，我完成了那部分工作。但還有另一個的疑問：頭腦的狀態、腦細胞本身的狀態是怎樣的？腦細胞儲存起自我保護必需的有用記憶，記住哪些事物可能導致危險。你們難道沒注意到？你們讀過不少書吧？我個人沒讀過多少書，因此我能檢視自己並搞清楚問題，觀察自己，不是根據某些人的理論觀察，就只是觀察。我問自己這樣的頭腦具有怎樣的品質？腦子發生了什麼變化？腦子會記錄，那是它的功能。腦子只有靠保護它的記憶才能發揮作用，否則就不行。腦子可能在某種神經質中找到安全，它已在國家主義中、在家庭的信仰中、在財產的擁有中找到了安全，那些都是各種形式的神經質。腦子必須感到安全才能正常運作，它可能選擇在某些錯誤的、不真實的、虛幻的、神經質的事物中尋找安全。

冥想的心和無解的問題（6）

當我徹底檢查了自己，那一切就消失了。沒有了神經質，沒有了信仰，沒有了國家主義，沒有了傷害任何人的慾望，也沒有了對所有傷害的回憶。那麼一來，腦子就成了一個記錄工具，思想在運作時不再把它當做“我”。所以，冥想不僅意味著身體的靜止，還涉及腦子的安靜。你觀察過腦子的運作嗎？為什麼你想某些事情？為什麼你對別人起反應，為什麼你絕望地感到孤獨，不被人愛，無依無靠，沒有希望？知道那種排山倒海的孤獨感嗎？儘管你可能結婚了，有孩子，生活在一個團體中，但仍會有那種徹底空虛的感覺。看到那種感覺，你就試圖逃避它，但假如你跟它待在一起，不逃避它，只是全身心看著它，不譴責，也不設法克服它，就只是觀察，如實觀察，那麼一來，你就會看到你認為的孤獨結束了。

那麼，腦細胞記錄著，充當“我”的思想——我的野心、我的貪婪、我的目標、我的成就——則結束了。於是，腦子和心變得極其安靜，並且只在必要時發揮作用。於是，你的腦子、你的心就進入了一個截然不同的維度，一個無法描述的維度，因為描述並不是被描述的事物本身。我們今天早上所做的就是描述、解釋，但語言並不是那個東西，當我們領悟了它，也就擺脫了語言。於是，安靜的心就進入了不可衡量的境界。

我們全部的生活都建立在可衡量的思想之上。它衡量上帝，透過意象衡量自己和他人的關係。它試圖按自己應該怎樣的想法提升自己。所以，我們生活在一個衡量的世界，我們揹負著那個世界，卻想進入另一個根本不可衡量的世界。冥想就是看到實然並超越它——看到衡量並超越衡量。當頭腦、身體和心靈真正安靜和諧時，也就是當頭腦、身體和心靈完全合而為一時，會怎樣呢？那時候，我們就會過著完全不同的生活。

提問者：什麼是直覺？

克：這個詞我們要非常小心。因為如果我無意識地喜歡什麼，我就說我直覺如此。你難道不知道我們藉助那個詞跟自己玩的所有把戲嗎？你要是如實看到了事物，為什麼還需要直覺？為什麼你需要任何形式的預感、暗示？我們在談的是瞭解自己。

提問者：如果一個人覺察到自己的*，*似乎就消失了。我們能始終保持那份覺察，那份關注嗎？

克：注意這個問題所隱含的危險。“如果我覺察到我的*，它們似乎就消失了。”那麼一來，覺察就淪為了技巧，用來促使我不喜歡的東西消失。我不喜歡生氣，因此我會覺察它，沒準它會消失掉。不過我很喜歡成就，