謙虛”和“驕傲”。

（9）為，行的意思，本書常解作“干涉”。無為就是不干涉的意思，也可解釋為“放任”。

（10）“仁義”為儒家思想的代表。

（11）黃鐘、大呂為標準的律管。

（12）孔子的弟子。

（13）楊朱和墨翟謂之“楊墨”。

（14）天地之教。聖人行無所私，乃是體道（天地無情）而行。

（15）中，人之本性。“守中”是道家的主張。

（16）穀神形容道的虛無寂靜，如風箱，是道家的“空”。

（17）牝，象徵創生作用，玄牝，謂不可思議的創生力。

（18）指道創生萬物，從不勞倦，永不窮竭。

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第七章　無私

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生　（1　），故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

［語譯］

自古至今，天還是這個天，地還是這個地。天地所以能長且久的緣故，乃因它不自營其生，所以才能長生。聖人明白這個道理，所以常把自身的事放在腦後，但是他的收穫卻遠超出他的本意。這還不是因為他遇事無私，故而才能成就他的偉大嗎？

一、道無私：無為的另一個成因

少知問太公調說：“什麼叫做丘裡的言論？”

太公調說：“丘裡，是集合十姓百人，自成一個風俗的單位。它聚合了許多不同的成為相同，又把相同的分散為許多不同。就好像以馬的各部分來認馬一樣，分散的馬只是個體的一部分，不能稱為馬。所謂的馬，是聚集了身體各部形成的軀體而言。

“所以山丘是聚積小的才變成高大，江河是彙集了許多小溪才成為大川，天下的形成，乃是偉人併合了四面八方所致。瞭解這個道理，外便不會堅持成見，內更不會摒棄有道的本性。

“四時有不同的季節，天不偏私去改變它，所以才能完成一個週年；百官有不同的才能，國君不偏愛哪一人，所以國家才能太平；文武才俊之士的名銜，不是百官所賜，所以德性才能具備；萬物有不同的條理，因為無私，所以大道才沒有稱謂；沒有稱謂，所以能無為，能無為也就無所不為了。

“時序有終始，世情有變化，禍福有迴圈，它們都各自追尋自己的目標。如果勉強改變它們的本性，只會導致雙方迷失正道，對萬物並沒有什麼好處可言。

“道就好像大澤一樣，各種木材由此而長，再以大山為例，木、石不同卻聚集一處，合於一堂。這就叫做丘裡的言論。”（《莊子》雜篇第二十五章《則陽》）

二、天無私覆

天地包容，承載萬物，沒有絲毫的私心。（《莊子》內篇第五章《大宗師》）

三、聖人無私

莊子說：“覆載萬物的道何其偉大啊！君子不拋棄主見是體會不出的。抱無為的態度去做，便稱為‘天’；以無為的言辭來表達，稱做‘德’；愛人無私，施恩萬物，叫做‘仁’；視不同的萬物為同體，稱為‘大’；行為沒有形跡，叫做‘寬’；具備所有事物的不同點，便稱為‘富’。

因此，持守的大小事物有順序便是有‘條理’；綱紀既行便有‘力’；順應大道，則有‘備’；不因外物而動心挫志，就是‘完人’了。

君子一旦明白了這十種道理，其心便能包容萬物而無所遺漏。到時，他寧願把金子藏在深山，珠寶藏在大海里，也不會借重它去求利的。

此外，他不會再苦心求取富貴，更不喜歡長壽，不哀傷夭折，不以顯達為榮，不以窮困為憂，不把世俗的財利佔為己有，不認為君臨天下是自己的榮耀。因為，當他忘掉物我的分別，與萬物同歸於一時，生死榮辱對他而言便沒什麼不同了。”（《莊子》外篇第一十二章《天地》）

第八章　水

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

［語譯］

合於道體的人，好比水，水是善利萬物卻又最不會與物相爭的。他們樂於停留在大家所厭惡的卑下地方，所以最接近“道”。

他樂與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠相愛，言語信實可靠，為政國泰民安，行事必能盡其所長，舉動必能適其會，這是因為他不爭，所以才無錯失。