？”

孔子說：“生死是一件大事，他卻能夠控制自己的心意，不隨生死而變。……他能主宰萬物的變化，並守著真正的根本大道。”

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第一章　論常道（2）

常季又問：“這怎麼說？”

孔子回答道：“若從宇宙萬物不同的觀點來看，就是自己的肝膽也會像楚國和越國那般的不同；但是若由相同的一面去看，萬物都屬一體，當然也就沒有區分可談。能夠看到這一層，他可以不用耳目去辨別是非善惡，而把心寄託在道德之上，以達到最高的和諧境界。

“他把萬物看作一體，所以不會覺得自己的形體上有什麼得失，那斷了的一隻腳便與失落的泥土一般，對他而言，毫不重要。”（《莊子》內篇第五章《德充符》）

他所好的是天人合一，他不喜好的也是天人合一。把天人看作合一也是一，不把天人看作合一也是一。把天人看作合一，便是和天做伴；不把天人看作合一，就是和普通人做伴，明白天人不是對立的人，就叫做真人。

生死是命，就好像白天和黑夜的變化一樣，乃是自然的道理，人既不能干預，又無法改變。然而，人們以為天給自己生命，便愛之若父，對天如此，對那獨立超絕的道又將如何？人們以為國君的地位比自己高，就肯替他盡忠效死，那麼遇到真君又該怎麼表現呢？

泉水乾了，水裡的魚都困在陸地上，互相吐著涎沫溼潤對方，如果這樣，倒不如大家在江湖裡互不相顧的好。因此，與其稱讚堯毀謗桀，倒不如不加批評，把善惡之念拋開而歸向大道。

大地給我形體，使我生時勞苦，老時清閒，死後安息，因此，若是以為生是好的，當然認為死也是好的啊！（《莊子》內篇第六章《大宗師》）

四、眾妙之門

大道的降生與毀滅均無原因，它有具體的事實而沒有可見的出處；有久長的淵源而沒有開始的根本；有出生的處所又看不見竅孔，但卻有具體的事實、不確的所在，這樣就構成了空間（宇）；有久長的淵源而無開始的根本，就形成了時間（宙）。

有生，有死，有顯，有滅，但都無法看見顯滅的途徑，這就叫做“天門”。天門便是“無有”，而萬物就是從“無有”產生出來的。（《莊子》雜篇第二十三章《庚桑楚》）

第二章　相對論（1）

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相知，前後相隨。是以聖人處無為主事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

［語譯］

天下人都知道美之所以為美，醜的觀念就跟著產生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。沒有“有”就沒有“無”，“有無”是相待而生的；沒有“難”就沒有“易”，“難易”是相待而成的；沒有“長”就沒有“短”，“長短”是相待而顯的；沒有“高”就沒有“下”，“高下”是相待而傾倚的；沒有“音”就沒有“聲”，“音聲”是相待而產生和諧的；沒有“前”就沒有“後”，“前後”是相待而形成順序的。因此聖人做事，能體合天道，順應自然，崇高無為，實行不言的教侮。任萬物自然生長，而因應無為，不加干預；生長萬物，並不據為己有，作育萬事，並不自恃其能；成就萬物，亦不自居其功。就因為不自居其功，所以他的功績反而永遠不會泯沒。

至於相對論，迴圈論、及宇宙變化的原則，請參看四十章老莊哲學的基本思想與實際的學說，老子所有的反面論都起源於此。

一、相對論：萬物均歸為一

言語和起風時發出的聲音不同；風吹是自然無心的聲音，而說話，必定先有了意念才能發言。言語有了偏見，聽者也就無法斷定孰是孰非。無法斷定是非，說了等於沒說，那麼那些言論究竟是“話”呢？還是“不是句話”？就好像初生小鳥的叫聲一樣，到底它們是有分別呢？還是沒有分別？ 道，因為有所矇蔽，才有真假的區別；言語，因為有所矇蔽，所以才有是非的爭辯。道本沒有真假，所以無所不在；言語本沒有是非的分別　（3　），所以能無所不言。道之所以矇蔽，是因為有了偏見；言之所以矇蔽，是因為好慕浮辯之詞，不知“至理之言”所致。

所以儒墨　（4　）爭辯，不外在使對方為難；對方以為“非”，我就以為“是”；對方以為“是”，我就以為“非”。如果要糾正二家的是非之辯，只有使他們明白大道