，大道既無分別，他們也自無是非的爭論了。

世間一切的事物都是相對的，所以彼此才有分別。看別人都覺得“非”，看自己便認為“是”，因為只去考察對方的是非，反而忽略了自己的缺點；如果能常反省自身，一切也就明白了。

只看到別人的“非”，沒有看見自己的“非”，所以總以為自己“是”，別人“非”；這種自己是，別人非的觀念乃是對立的。所以是非之論隨生隨滅，變化無定。

有人說：“某事可”，隨即有人說：“某事不可”，有人說：“這個非”，就有人說：“那個是”。只有聖人能超脫是非之論，而明瞭自然的大道，並且深知“是非”是相應相生，“彼此”是相對卻又沒有分別的。

“此”就是“彼”，“彼”就是“此”。彼此都以對方為“非”，自己為“是”，所以彼此各有一“是”，各有一“非”。那麼“彼”、“此”的區別究竟存不存在呢？如果能體會“彼此”是相應又虛幻的，便已得到道的關鍵。

明白大道，就可以瞭解一切是非的言論皆屬虛幻，這就好像環子中間的空洞一般，是非由此迴圈不已，變化無窮。因此，要停止是非之爭，人我之見，莫若明白大道。

用我的指頭去比別人的指頭，對我來說別人的指頭似乎有什麼不對；若用別人的指頭來比我的指頭，對別人來說我的指頭又有些不對了。用這匹馬做標準去比那匹馬，自然這匹馬為“是”，那匹馬為“非”；若用那匹馬做標準來比這匹馬，那匹馬又為“是”，這匹馬又為“非”　（5　）。像這樣以己為是，以彼為非的觀念，其實並無多大差異。

明白天下沒有一定的是非，指頭和指頭，馬和馬又有何是非之分？指頭乃是天地中的一體，馬乃是萬物中的一物。以此類推：用天地比做一個指頭，把萬物比做一匹馬，那麼天地萬物又有何是非？

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第二章　相對論（2）

自以為可就說可，自以為不可就說不可；因為有了人行走，才有了道路；因為有人的稱呼，所以才有名字，而所謂對與不對的觀念，還不都是人為的？

萬物開始時，固然有對與不對，有可與不可，但在萬物形成後，人為的“是非”觀念，便構成了許多不正的名稱，而其名稱的更變，本無一定，所以說是“無物不然，無物不可”。

譬如細小的草莖和巨大的屋柱，醜陋的女人和美麗的西施，以及各式各樣詭幻怪異的現象，從道的觀點看起來，都是通而為一，沒有分別。分開一物，始可成就數物；創造一物，必須毀壞數物。所謂成就是毀，毀就是成。萬物本就無成也無毀，而是通達為一的。

只有達道的人才能瞭解這通而為一的道理，因此他們不用辯論，僅把智慧寄託在平凡的道理上。事實上，平凡無用之理卻有莫大的用處，其用就在通，通就是得。這種無心追求而得到的道理，和大道已相差無幾。

雖然近於道，卻又不知所以然而然。因此未曾有心於道，一任自然的發展，方才是道的本體。（《莊子》內篇第二章《齊物論》）

二、本體論：依賴主觀

河伯說：“如何區別物體外部和內部的貴賤和大小呢？”

北海若說：“從道的立場來看，萬物沒有貴賤之分；從物的立場來看，物類都是貴已而賤人；從世俗的立場來看，貴賤起自外物而不由自己；從差別的眼光看，萬物自以為大的，便是大，自以為小的，就是小，那麼萬物便無所謂大小之別。如果知道天地像一粒稊米，毫末像一座山丘，萬物的差別也就不難區分了。

“從功用方面來看，依照萬物自認其有無存在為標準，大凡和他們相對的萬物，其功用也是相對的，譬如箭因為有用處，盾牌也就有了用處。再者，我們知道東、西方向是相反的，但是如果沒有東方，就不能定出西方在那裡。由此可知其區分乃是相對，而非絕對。

“由眾人的趣向來看，如果依隨別人所說的對錯為標準，別人說對就是對，別人說錯就是錯，也就是沒有對錯的區分。以堯和桀自以為是而視對方為非這點看來，人心的傾向便已明顯地表露出來……”

“所以有人說：‘為什麼不取法對的，摒棄錯的，取法德治，摒棄紛亂呢？’這乃是不明白天地萬物之情的話啊！就像只取法天，不效法地，只取法陰不效法陽一般，顯而易見，這是行不通的。可是大家仍不停地說著這句話，如果不是愚蠢沒有知識，就是故意瞎說了。”

河伯：“那麼，我以天地為大，以毫末為小，可以嗎？”