好的，而對莊子的評價一向不高。

緒論（9）

（4）請參看楊樹達的《老子》一書，1992年出版，1998年修訂，除自莊子中取三四例為《老子》作直接引句外，他省去了《莊子》其餘的部分。

（5）蘇東坡認為《莊子》二十八、二十九、三十、三十一等章，皆不是莊子的作品，而是後人加進去的篇幅，這個說法較為學者所接受。

（6）請參閱《想象的孔老會談》之五。

（7）愛丁頓（）所著《大自然的物質世界》第318頁。

（8）《想象的孔老會談》之二。

第一章　論常道（1）

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄（1　）。玄之又玄，眾妙　（2　）之門。

［語譯］

可以說出來的道，便不是經常不變的道；可以叫得出來的名，也不是經常不變的名。無，是天地形成的本始；有，是創生萬物的根源。所以常處於無，以明白無的道理，為的是觀察宇宙間變化莫測的境界；常處於有，以明白有的起源，為了是觀察天地間事物紛紜的跡象。它們的名字，一個叫做無，一個叫做有，出處雖同，其名卻異，若是追尋上去，都可以說是幽微深遠。再往上推，幽微深遠到極點，就正是所有的道理及一切變化的根本了。

一、道不可名，不可言，不可談

泰清問無窮說：“你懂得道嗎？”

無窮說：“不知道。”

又問無為，無為說：“我知道。”

泰清說：“你所知的道，有具體的說明嗎？”

無為回答說：“有。”

泰清又問：“是什麼？”

無為說：“我所知的道，貴可以為帝王，賤可以為僕役，可以聚合為生，可以分散為死。”

泰清把這番話告訴無始說：“無窮說他不知道，無為卻說他知道，那麼到底誰對誰不對呢？”

無始說：“不知道才是深邃的，知道的就粗淺了。前者是屬於內涵的，後者只是表面的。”

於是泰清抬頭嘆息道：“不知就是知，知反為不知，那麼究竟誰才懂得不知的知呢？”

無始回答說：“道是不用耳朵聽來的，聽來的道便不是道。道也不是用眼睛看來的，看來的道不足以稱為道。道更不是可以說得出來的，說得出來的道，又怎麼稱得上是其道？你可知道主宰形體的本身並不是形體嗎？道是不應當有名稱的。”

繼而無始又說：“有人問道，立刻回答的，是不知道的人，甚至連那問道的人，也是沒有聽過道的。因為道是不能問的，即使問了，也無法回答。不能問而一定要問，這種問是空洞乏味的，無法回答又一定要回答，這個答案豈會有內容？用沒有內容的話去回答空洞的問題，這種人外不能觀察宇宙萬物，內不知‘道’的起源，當然也就不能攀登崑崙，遨遊太虛的境地。”（《莊子》外篇第二十二章《知北遊》）

二、區別

古人的智慧已達到登峰造極的程度了，是怎樣的登峰造極呢？他們原以為宇宙開始是無物存在的，便認為那是最好的情況，增加一分就破壞它的完美。慢慢地，他們知道有物的存在，卻認為它們彼此沒什麼異處。後來，他們曉得萬物有了區別，卻又不知道有是非的存在。

但是，等到他們懂得“是非”的爭論後，道就開始虧損，這一虧損，私愛就隨之大興起來。（《莊子》內篇第二章《齊物論》）

三、萬物皆一：意識和精神之眼

魯國有一個被砍斷腳的人，名字叫做王飴，跟從他學習的弟子和孔子的弟子一樣多。

於是常季問孔子說：“王飴是一個被砍去腳的人，跟他學習的弟子，和跟先生學習的弟子在魯國各佔一半。他對弟子不加教誨，不發議論，但他的弟子去的時候本是空虛無物，而回來卻大為充實。莫非世上真有這樣不用言語，沒有形式，僅用心靈來教化弟子的人嗎？他究竟是怎麼樣的人呢？”

孔子說：“他是聖人。我一直想去見他，卻為事所絆，不曾見著。如果看到了他，我一定要拜他為師。試想，我尚且如此，何況那些不如我的人？而且不僅是魯國，我還要率領天下的人去做他的弟子呢！”

常季說：“他斷去一隻腳，還能做人們的老師，一定是高人一等，所以才會如此。那麼他是如何訓練自己的心靈達到這種境界呢