變，達數百萬年之久；但是倏忽之間，沒有什麼確定的原因，驟然爆發，將其最小的粒子散佈於空中，而速度高達每秒數千公里。在放射性原子群中，只有少數能被命運所選中而造成放射現象，其鄰近的原子卻全不受影響。故而，在此所呈現的，也是一種歷史的圖象，而不是“自然”圖象；雖然統計學的方法在這裡也已證明為必要的，我們仍幾乎可以說：在放射性的原子中，數學的數字已為編年學的數字所取代。

由於諸如此類的觀念，浮士德心靈的神話詩的力量正返歸於其源頭。在哥特時代之初——那正是第一座機械鐘被製造出來的時期——出現了世界末日、拉格納勒克、諸神的黃昏的神話。跟古代日耳曼所有著名的神話一樣，拉格納勒克（不論是以《沃盧斯帕》的形式，還是以基督教形式的《穆斯皮利》）很可能或多或少模仿了古典的尤其是基督教啟示錄的動機。不過，它是浮士德式的心靈而非其他心靈的表現和象徵。奧林匹亞諸神是沒有歷史的，它不知道生成，不知道劃時代的時刻，也不知道任何目標。但是，浮士德式的心靈滿懷激｜情地投入遙遠的距離。其力量、意志皆有一個目標，目標所在之處，即為探索之眼所及的終點。油畫的透視法利用滅點所表達的；巴洛克公園利用其“最佳視點”（point　de　vue）所表達的；分析數學利用其無窮數列的第n項所表達的——一言以蔽之，一種由意志所導向的結論，在此皆獲得了概念的形式。《浮士德》第二部中，浮士德走向了死亡，因為他已達到了他的目標。瓦格納《諸神的黃昏》（G&ouml；tterd&auml；mmerung）的神話，則表現了這一事實的古老的、非宗教的形式；而熵的理論，則顯示了它在今日的形式——作為一種內在地必然的演進之完成的世界末日。

第十一章浮士德式與阿波羅式的自然知識（8）

十五

現在剩下的工作，就是要勾勒西方科學的最後階段。從我們今日的觀點來看，日漸西墜的沒落之路已赫然在目。

這種向前展望不可逃避的命運的能力，也是歷史才能的一部分，而歷史的才能，乃是浮士德心靈所特具的天賦。古典文化已經死亡，如我們也將死亡一樣，但它死得無知無覺。它相信一種永恆的存在，故而到了最後，它的日子還過得心滿意足，把每一天都當作是神賜予的禮物。但是，我們知道自己的歷史。在我們面前，有一場最終的精神危機，行將席捲整個的歐洲和美洲。它的程序究竟如何，晚期希臘化的歷史已經給了我們預示。理性的獨裁——可我們並沒有意識到它的存在，因為我們本身就是它的極致——在每一種文化中都代表著壯年與老年之間的那一個時代，且僅此而已。它的最明顯的表現，即是對精確科學、對辯證法、對理論論證、對因果原則的崇拜。愛奧尼克時代就屬於古典文化的老年，在我們的情形中，巴洛克時代屬於理性上升的時刻。而現在的問題是：它下降的曲線將表現為何種形式？

我預言，就在這一世紀——相當於亞歷山大里亞主義的科學批判的世紀、大收穫的世紀、最終公式化的世紀——將出現一種內在性的新要素，來推翻科學的追求勝利的意志。精確科學必定要利用它本身的利劍發動攻擊。首先，在18世紀，科學的方法已經用盡；接著，在19世紀，它的能力也告衰竭；而現在，它的歷史角色已受到批判性的反思。但是，從懷疑論的立場看，我們還有一段通向“第二信仰”的路途要走。然而，這已是文化的尾聲，而不是序幕了。在那時，人們不再需要證明，人們只是慾望信仰，而不是解析。

個體自暴自棄，將書本束之高閣；文化自暴自棄，不再用高階科學的才智來展現自身。但是，科學只存在於數代偉大學者的活的思想之中，而書本如果不能活在人們的身上，併產生有力的影響，也就毫無價值可言了。科學的結論就只是一個理智傳統中的一些編目。再也沒有人將科學結論的獲得視作一個事件，長達兩世紀之久的對精確科學成就的狂歡慶祝已經讓人煩厭，而這一切意味著一種科學的死亡。文化本身的心靈再也沒有充足的個體性，它只能透過把越來越少、越來越狹隘、越來越缺乏創造性的研究者推向當時的領域來表現它的個體性。亞里士多德死後不久的公元前3世紀是古典科學的偉大世紀；而等到阿基米德去世，羅馬人登場的時候，它便幾乎走到了終點。我們的偉大時代在19世紀。那些有才華的學者，如高斯、洪堡、赫爾姆霍茲等，到1900年業已凋零殆盡。在物理學領域、化學領域、生物學領域以及數學領域，大師們紛紛離世，我們現在正經歷著傑出人物