一樣簡單的東西，即做人的誠實總找不到位置，因為做人的誠實從根本上說是主觀的。而主觀的誠實就意味著一個人對自己的內在經驗是誠實的，這也許是最罕見的品質，尤其在專業人員當中。當然，這主要是由於人，特別是那些具有某種理論的人，對他們自己的內在經驗毫無所知的緣故。

布羅瓦就是一個不可多得的好榜樣。多年前，他作為一個狂熱的追隨弗洛伊德的心理分析學家，在美國按照弗洛伊德的方法進行工作。逐漸地，他感到在精神分析的理論和實踐方面都有某些東西是錯誤的，並且是重大的錯誤。像任何真正誠實的人那樣，他轉而問自己，他的方法以及他所遵循的理論到底錯在何處。

這本著作就是回答。每個對人類意識感興趣的人都應仔細地讀讀它。因為布羅瓦博士的結論真誠，充滿激情，以至近似天真，其意義極其深遠和重大。

首先，在對弗洛伊德方法的批評中，布羅瓦博士發現，在他的臨床經驗中，他總是在運用某種理論。病人來求醫時，精神分析學家應以敞開的思想去為病人檢查。但是，思想卻無法敞開，因為病人是精神病患者，病人的所有經歷都必須套用弗洛伊德的亂倫動機。

布羅瓦博士漸漸認識到，讓生活去套某種理論，這本身就是一個機械的過程，一個無意識的壓抑過程，一個偶像替代的過程，所有必須用於生活的理論最終不過是證實了另一種無意識的偶像的存在，而被壓抑的心理正是用它來替代生活的，而這種偶像也正是心理分析學家要竭力清除的。精神分析學家想打破所有這些偶像，使生命自由地奔流。但是，透過用另一個無意識偶像來替代的方法是無法達到這一目的的，這一回，無意識偶像成了亂倫情結固定動機的偶像。

理論作為理論是可行的，然而一旦你把它運用於生活，特別是具有主觀意識的生活，理論就成了機械，成了生命的替代物，成了邪惡的無意識的一個因素。所以說，弗洛伊德的無意識理論和亂倫動機理論作為對我們的心理狀況的描述是有價值的，但你一旦開始運用它，使它成為生活狀況的主宰，你便是在開始用一個機械的或無意識的幻覺去替代另一個機械的無意識幻覺。

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論《意識的社會基礎》（2）

總之，精神分析學家被禁錮在邪惡的無意識理論中，其嚴重程度與他自己的精神病人差不多。而想把機械的亂倫理論運用於每一個精神病例的做法，就正是精神病的一種症狀，任何一個心理學家所要求的精神病症狀也莫過於此，這對弗洛伊德或其他開業醫生都一樣。

對精神分析方法的批評就談這一些。

布羅瓦博士問自己，如果現代精神病人的病因不是性壓抑，那它又是什麼呢？因為根據他的發現，性壓抑肯定不是邪惡的根源。

這是一個大問題，不可能只有一個答案。那只有一個的答案將只會是又一種理論，布羅瓦博士經過多年不屈的奮鬥，逐漸得出了更接近目標的結論。他的發現肯定比弗洛伊德的觀點更為深刻，更具有生命力，同時，遠不如弗洛伊德的驚世駭俗。

真正的麻煩出在對主宰每個人的“孤獨”感的內心意識上。在人類的進化的某個時刻，人獲得了認識意義上的意識：他咬蘋果，於是開始有認識。在這之前，他的意識一直是在不自覺的情況下流淌，就像動物一樣。突然，他的意識分裂了。

“這似乎表明，人在孤獨中不知不覺地成了他自己意識發展的犧牲品。由於在系統發育中被自己新的、不熟悉的形象所震懾，他似乎不可抗拒地被吸引到有與自己一模一樣形象的鏡子前。在他心理進化的這個自我意識階段，他似乎仍然出神地站在它前面。人的這種情況並沒什麼奇怪，因為意識現象的出現標誌著人同他過去的一切徹底決裂了。進化之鏈（它連線著我們與我們遙遠的祖先的模糊而漫長曆史）在這裡斷掉了，人剛有了意識便第一次孤獨地站立著。也就是在這一刻，如傳說所言，被‘創造’了，‘按照上帝的想象和形象’被創造出來了。因為，人一旦從漫長的生物目的論的傳統裡解脫出來，就突然覺醒了。”

意識就是自我意識。“也就是說，意識在其初始階段，需要‘一個自我，作為其他自我的對立面’這樣的謬論。”

人突然意識到自身，意識到與他對立的其他自我時，便成為他自身分裂的犧牲品。在無援的情況下，他必須更多地求助於意識，這也就意味著更強烈的孤獨或孤立狀況，與此同時，他對自己的孤獨有一種恐懼感，就像一個盲人，對遙遠過去的共同生活產生朦朧的嚮往