《慧寂》。　“院主”、“第一座”、“？梨”是普通名詞，可以泛指任何具有此種身份的人。而一個具體的人，可以用很多類似的普通名詞稱謂。因此，禪者不應惑於名而失於實，得其用而忘其體，否則就淪於茫茫業識中，而不能明心見性。這些都表明溈仰宗對體的重視。

與此同時，溈仰宗對用也非常重視。溈山說眾人“只得大機，不得大用”，仰山不解，複述溈山之言，問山下庵主溈山的意旨是什麼，庵主讓他把溈山的話再舉一遍，仰山正準備再舉，被庵主一腳踏倒《靈佑》。　溈山的話是指許多人沒有真正瞭解大法機用，只學得一些禪機對答的話語，卻不能在實際中真正地領會和運用。仰山問庵主，是隻得大機，而庵主一腳蹋倒，即是要讓他明白大用。又有一次，仰山和長沙玩月時說：“人人盡有這個，只是用不得。”長沙當胸給他一踏，仰山讚歎地說：“直下似一個大蟲。”《仰山錄》學人問：　“不作溈山一頂笠，無由得到莫窮村。如何是溈山一頂笠？”溈山讓他近前，學人近前，溈山將他一腳踏倒《靈佑》，　也是以峻烈的機法顯示“溈山一頂笠”的大用。

３．相即自在

差別平等，各住自位，是《華嚴經》等大乘經典的要旨。溈仰宗重視體用、理事、事事的圓融，體現在審美直覺中，是注重平等性中的差別性，差別性中的平等性。據《五家宗旨纂要》卷下，仰山設十九種法門教導學人，其第十九種為　“一多自在門”，指師家與學人之關係融通微妙，泯絕任何一與多、大與小、尊與卑、妙與粗等相對情執，而任運無作，和諧無間，開演無礙自在的禪宗心法。　“溈一日指田問師仰山：‘這丘田那頭高，這頭低。’師曰：‘卻是這頭高，那頭低。’溈曰：‘你若不信，向中間立，看兩頭。’師曰：‘不必立中間，亦莫住兩頭。’溈曰：‘若如是，著水看，水能平物。’師曰：‘水亦無定，但高處高平，低處低平。’溈便休。”《慧寂》在這則公案中，溈山故意用承認差別性存在這種常識性的觀念，來勘驗慧寂對於佛性的證悟程度。慧寂否定差別性的客觀存在，否認有衡量差別性存在的客觀標準。萬事萬物本性自足，沒有分別，由此生髮出溈仰宗各住自位而圓融無礙的思想。

從思想淵源上看，各住自位而無礙的思想來自於《華嚴經》、《法華經》、《般若無知論》等經論。華嚴宗十玄無礙、六相圓融等思想，表達了大小相即、平等性中的差別性、差別性中的平等性之禪髓。《法華經？方便品》：“是法住法位，世間相常住。”“法位”謂萬有本體所在的位置。佛教認為真如本體　湛然不妄，為諸法安住之位，故又以法位指真如。“是法住法位”，意即真如是本體位置上的實存。《大般若波羅蜜多經》卷３７０說：“一切諸法非有相，非無相，非一相，非異相。”《般若無知論》謂：“經雲：諸法不異者，豈曰續鳧截鶴，夷嶽盈壑，然後無異哉？誠以不異於異，故雖異而不異也。故經雲：‘甚奇世尊，於無異法中而說諸法異。’又云：‘般若與諸法，亦不一相，亦不異相。’　信矣！”僧肇引用《般若經》等，說明諸法差別中的平等，就用說，事物之間有差別，就體說，事物之間則沒有差別。各種差別相都是真我本體的顯現，各住其位而又互相攝入。

仰山問溈山：“百千萬境一時來作麼生？”溈山說：“青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非幹我事。”《溈山錄》青黃、長短各住自位，但它們都體現了真我本體，它們之間都能圓融無礙。仰山之名為慧惠寂，三聖之名為慧惠然，“仰山問三聖：‘汝名什麼？’聖雲：‘惠寂。’仰山雲：‘惠寂是我。’聖雲：‘我名惠然。’仰山呵呵大笑。”《碧巖錄》第６８則名字是一種暫時假立的稱呼，不能代表自性。本體原本無名，從名相中求知解，從知解中求自性，是差之毫釐，謬以千里。在自性上無彼此之分，說是慧寂可以，說是慧然也可以。所以三聖答己名慧寂，已達人境俱奪、自他不二之境。但無名的意義，旨在破除一切假立之名而顯現本體之真實，並不意味著可以任意妄用諸名的稱謂，故仰山對曰“惠寂是我”，三聖乃雲“我名惠然”，於此，則人境、自他又俱不奪而歷然分明。

透過對溈仰宗禪詩及禪機的探討，可以發現溈仰宗禪詩主要體現為“無心是道”、“理事圓融”的詩禪感悟。其中“無心是道”生髮了“啐啄同時”、“能所俱泯”、“一超直入”、“日用是道”、“聲色俱泯”的美感質性，而“理事圓融”則生髮了“迴歸人位”、“體用雙彰”、“相即自在”的美感質性。溈仰宗禪詩以生動鮮明的藝術形象、超妙深邃的哲人睿思、不