示形而上之體，旨在讓學人以心印心，目擊道存，讓學人體悟到佛法是不可言說的絕對存在。從理論上看，說溈山是即色禪拂明心自性，附物顯理，並無錯誤，所以智閒首先肯定了這種說法；但自性既然是形而上的絕對體，只能藉助直覺體悟，用分別意識來揣測就落入了理性、邏輯的陷阱，再用言語來加以詮釋，更是與自性疏遠、乖違，因此香嚴仍舊豎起禪拂，截斷意路，直指本心。只有將知性、邏輯從禪悟直覺中清除出去，才能如空潭照影，古鏡寫春，能所俱泯，打成一片。

３．一超直入

香嚴悟道偈中，“更不假修持”所呈顯的是一超直入如來地的禪悟體驗。關於成佛的方法與步驟，佛教內部向來有頓悟與漸修兩種主張。一種觀念認為，眾生不必經歷累生累世的修行，一旦顯露真如本性，就能頓然覺悟，當下成佛。《楞嚴經》的開悟論即側重頓悟成佛方面。與頓悟說相反的是漸修。這種觀念認為，真佛如如之境是不可能頓然覺悟當下達到的，必須經過長期的修行才行，《楞伽經》的頓悟漸修說即側重漸修方面。佛教史上頓悟與漸修之爭由來已久。小乘禪學認為到達阿羅漢果位要經過累世的修行，大乘般若學則主張直契實相本體。在中國佛教史上，第一個倡導頓悟說的是竺道生。道生主張，佛教真理是一個整體，不能被分成不同的部分或階段，因而也不能分成不同的階段來覺悟。要麼不悟，要麼頓然覺悟，當下即可成佛，眾生不必按次第累世修行。隋唐各佛教宗派，大多主張漸修。禪宗內部，有南頓北漸之分，南宗禪以主張頓悟而著稱。馬祖說：“道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。”　《古尊宿》卷１《道一》溈山是慧能的四傳弟子，遵循著慧能以來的禪宗傳統，主張頓悟。香嚴“更不假修持”，就是對頓悟禪的強調。但香嚴雖然強調頓悟，也兼重漸修。香嚴寫了悟道詩後，溈山印可，仰山則繼續勘驗香嚴，說這首詩仍是“夙習記持而成”，如果有真正的覺悟，就再作一偈，香嚴遂又成一頌：

去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。《智閒》

禪門中人常以貧窮象徵自性，因為自性不立一塵，在特徵上與貧窮有相通之處。香嚴此頌形容自己擺脫了束縛，真正達到了空。香嚴所描述的達到空的過程，帶有漸修的色彩：去年空，還有個空的境界立錐之地；今年空，連空的境界都沒有了。解脫束縛達到了連地和錐都沒有的程度，是由破除我執進入到破除法執的我法二空的景象。可見香嚴注重頓悟，卻並不排斥悟前的修行。仰山則認為這首偈子還存在著不足之處，一是由破我執到破法執，呈現著漸漸推展的跡象；一是香嚴所說破除一切，尚只是在破除我法二執上下功夫，還沒進入明心見性、本來無物的境界。因此，仰山說香嚴會“如來禪”，對“祖師禪”仍然沒有領悟。仰山指出：“若要了心，無心可了。無了之心，是名真了。”《慧寂》在修行的漸悟階段，固然要“時時勤拂拭，莫使有塵埃”，一旦獲得頓悟，則“本來無一物，何處有塵埃？”無了之心，才是真了，這與“更不假修持”的體驗完全一致。因此，主張頓悟的仰山對香嚴偈中所呈現的漸修跡象不以為然。但仰山雖然批評悟前漸修，卻也主張悟後的修行、保任。仰山掃地時，溈山問：“塵非掃得，空不自生，如何是塵非掃得？”仰山掃地一下。溈山又問：“如何是空不自生？”仰山指指自身又指指溈山同上。　塵不能掃盡，對參禪者來說，要想不起一念並不現實，只要不執著於這種念頭，“塵”就不再是一種羈縛；“空”　是禪悟後對自性的神秘體驗，這種體驗又不是空穴來風。這就構成一個悖論：塵掃不盡，但仍要不停地去掃，這就是仰山掃地一下的意味所在；空不自生，但仍要努力在自性上下功夫，所以仰山又指指自身和溈山。這是深得溈山之意的。學人問溈山：“頓悟之人更有修否？”師曰：“若真悟得本，他自知時，修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。”《靈佑》開悟之時，修與不修都是相對意識。參禪者從時節因緣得到頓悟，開悟之後，無始以來的無明習氣並沒有被全部清理乾淨，仍然殘存在意識裡，必須時時保任，悟後起修。因此，開悟之前，需要修持；開悟之時，不假修持；開悟之後，不廢修持，這才是“更不假修持”　所蘊含的真諦。

４．日用是道

香嚴擊竹悟道，內心充滿了喜悅。明白了這個既忘所知，又不假修持的自性，本身就是大道、古道、禪悟之道，悟性的光輝洋溢在他