。”

此詩之所以膾炙千古，潛蘊著禪學韻味也是原因之一。這種禪學韻味主要表現在三個方面：１色空觀。禪宗教義的理論基礎之一是佛教大乘空宗般若學。般若智要人們認識現實世界的虛妄，從而超越一切色相，達到彼岸淨土。般若學認為，宇宙本體是空的，現實世界不過是種種虛幻現象的結集，人們所見的不過是些假相，而假相非相。《金剛經》：“如來說一切諸相，即是非相。”既無客觀世界，也無與之對應的主觀世界，“色即是空，空即是色”：錦瑟華年是時間的空，莊生夢蝶是四大的空，望帝鵑啼是身世的空，滄海遺珠是抱負的空，藍玉生煙是理想的空，當時已惘然、追憶更難堪的“此情”是情感的空……然而正是在這空中，幻出錦瑟華年等一系列色相。作者見色生情，傳情入色，因色悟空。　２無常感。“一切有為法，如夢幻泡影。”莊生蝶夢，幻滅迅速。望帝鵑啼，如夢似煙。珠淚晶瑩，忽爾被棄；玉煙輕嫋，臨之已非。深諳無常之理的詩人清楚地知道，錦瑟華年的美滿，終將離自己離所愛而去，替代這美滿幸福的，將是悽迷欲斷的蝶夢，椎心泣血的鵑啼，寂寥映月的珠淚，隨風而逝的玉煙……果然，人生無常，疾於川駛。剎那間歡愛如煙，剎那間青絲成雪。這種夢幻之感，即使在當時已惘然無盡，又何況如今獨自撫思！３求不得苦。莊生曉夢迷蝴蝶，抱負成虛；望帝春心託杜鵑，理想幻滅。玲瓏剔透的滄海明珠，本為稀世珍寶，如今卻只是在明月映照之下，成盈盈之“珠淚”，獨自被遺棄在滄海；自己追求的物件，如同藍田日暖玉生煙，可望而不可置於眉睫之前。凡有所求，皆是痛苦：錦瑟絃斷，卻期求情愛之杯盈滿；華年煙散，卻期求時光之流凝駐；莊生夢迷，卻期求生命之樹長青；望帝鵑啼，卻期求春色不再凋枯；珠淚不定，卻期求好夢不再失落；玉煙明滅，卻期求能真切地把捉……

錦瑟華年所經歷的種種人生遭際、人生境界、人生感受，是如此的悽迷、無奈、失落。然而，也正是這種色空觀、無常感，形成了李商隱詩歌哀感頑豔的藝術魅力。

三、耽著色相的執迷歌吟

禪學不二法門，超越時空、因果、色相、物我。如果耽著物慾，特別是色慾，就是迷，就破壞了悟境。佛教認為，導致人生痛苦的根源在於無明，即與生俱來的慾望，種種慾望中尤以對美色的貪溺為罪大惡極。佛教把女色視作糞穢，對於耽溺美色的凡夫俗子更是大張撻伐。“女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間之重患，凡夫困之，至死不免。”《菩薩呵色慾經》　“諸煩惱中愛緣所合，此最為重，如是煩惱深徹骨髓。”《大寶積經》卷７８ 佛教認為，女色本不淨，而世人卻往往作“淨想”，認為女色美好可愛，這就是“顛倒想”。所以應當修習不淨觀，把女色想像成種種惡穢之狀，把女性的身體看作是“革囊盛臭”，即可調適身心。佛教認為，世人見到美色，便會生起種種非分之想，從而引起種種憂鬱、痛苦、恐怖，這就破壞了原本安寧祥和的心態，染汙了潔淨澄明的本性，所以參禪學道者務必要遠離愛慾。考察李商隱的創作，我們不難發現，在痛苦之際向佛學尋求超越的李商隱，對女性的情感態度恰恰是佛家所深惡痛絕的“顛倒想”！

１．認幻成真，執迷不悟

生命慾望會引起種種痛苦，對女性美的愛戀會破壞心態安寧，李商隱在理智上也有體察，其《唐梓州慧義精舍南禪院四證堂碑銘？序》雲：“俯愛河而利涉，靡頓牛行”，即是讚歎佛菩薩像牛王一樣，心志堅定、穩如磐石地渡過愛慾之河，毫不顧盼留連。但理智的認知，並不等於情感的超越。如果說李商隱在觀賞自然景緻、與鄉村野老閒話、與禪僧圍爐夜坐時，還能“坐忘”，還能從世俗欲網中超脫出來的話，那麼，一當他面對花容月貌、國色天香的女性時，詩人的激情又重新熾熱地燃起。“大執真無利，多情豈自由”《即目》，　“多情真命薄，容易即迴腸”《屬疾》。　他清楚地知道，生命中的一次次邂逅，論其總趨勢大執終歸是相思無益，然而情之所鍾，正在我輩，他偏偏不能割捨！“巫峽迢迢舊楚宮，至今雲雨暗丹楓。微生盡戀人間樂，只有襄王憶夢中。”《過楚宮》襄王夢中與巫山神女的歡會，是超出“人間樂”的至真至美的情愛。對這種情愛，義山則既深感嚮往，又深感其虛幻；既深感其幻滅，又堅韌不懈地追求！“直道相思了無益，未妨惆悵是清狂。”《無題》至死不渝，銘心刻骨，抽刀斷水，欲罷還休，如同怨鬼般的執著！真可謂“慾火入心，猶如鬼著”　《大集經》卷３８，　明知其幻滅卻偏偏執著地追求幻滅，