知。”藏曰：“不知最親切。”又同三人紹修、法進舉《肇論》至“天地與我同根”處，藏曰：“山河大地，與上座自己是同是別？”師曰：“別。”藏豎起兩指，師曰：“同。”藏又豎起兩指，便起去。雪霽辭去，藏門送之，問曰：“上座尋常說三界唯心，萬法唯識”，乃指庭下片石曰：“且道此石在心內？在心外？”師曰：“在心內。”藏曰：“行腳人著甚麼來由，安片石在心頭？”師窘無以對，即放包依席下求決擇。近一月餘，日呈見解，說道理。藏語之曰：“佛法不恁麼。”師曰：“某甲詞窮理絕也。”　藏曰：“若論佛法，一切見成！”師於言下大悟。

這則悟道因緣，對文益禪學思想有很大影響，形成了“般若無知”、“一切現成”的法眼宗風，並生髮了與之相應的法眼宗禪詩美感特質。

一、“般若無知”的詩禪感悟

在法眼文益悟道因緣中，“不知最親切”最有意味。其理論基石，是“般若無知”。東晉僧肇的《般若無知論》指出，般若“聖智”和通常人的認識　“惑智”有本質不同。通常人所講的知，是對現象界片斷的、虛幻的物件的認識，而現象界本身則是虛幻不實的。惑智用來認識、分析現象界，它承認主客觀的存在，承認邏輯思維、推理作用；而般若則是神秘的直觀。般若不同於惑智，它無知而無所不知，是洞察一切、無所遺漏的一切知，是最全面最高的智慧。它觀照的物件不是任何具體的客觀事物，而是無相的真諦，觀照活動不需要經過任何感覺思維，不必藉助任何語言、文字。參任繼愈《漢唐佛教思想論集》第３８０～３８１頁，人民出版社１９８１年版。 《般若無知論》指出，般若不是世俗意義上的知識、見聞。“夫有所知則有所不知。以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰一切知。故經雲：‘聖心無所知，無所不知。’信矣。是以聖人虛其心而實其照，終日知而未嘗知也。”真諦的特性是大全，對於大全，任何世俗之知都僅能知其部分，在知的同時勢必會出現不知，而聖人無知，不進行世俗的感知，所以可避免世俗之知的片面性。佛教聖人使自己的心境保持虛靜，使自己的洞察力保持敏銳，雖有認識活動，卻不是世俗之知，而是神秘的直覺：“聖智之用未始暫廢，求之形相未暫可得。故寶積曰：‘以無心意而現行。’”般若沒有一刻不在起作用，但它乃是《維摩經》所說的以無意識的活動為活動，如果從形相上去尋求它，那是永遠尋求不到的。“是以智彌昧，照逾明；神彌靜，應逾動。”智越不起作用，它的觀照作用就越強；精神越寂靜，它對外界的反應越主動。僧肇還引用《維摩經》中寶積菩薩“無心無識，無不覺知”之語，來說明取消心意、取消知識，反而無所不知、無所不察的般若直觀的特性。“般若無知”　的宗風，生髮了法眼宗禪詩色相全泯、觸目菩提、直覺意象原真地呈顯的美感特質。

１．色相俱泯，觸目菩提

般若無知，“不知最親切”，由世俗之知昇華到般若的無知，即是參禪最親切的悟入之處。《從容錄》第２０則天童頌：“而今參飽似當時，脫盡廉纖到不知。任短任長休剪綴，隨高隨下自平治。家門豐儉臨時用，田地優遊信步移。三十年前行腳事，分明辜負一雙眉。” 法眼宗認為，般若之知貴在當下頓悟，不容擬議思維。“問：‘圓明瞭知，為甚麼不因心念？’師曰：‘圓明瞭知。’”　《遇臻》。按：法眼宗禪語，較集中地收錄於《五燈》卷１０。本章所引凡僅注篇名者，均見該書該卷。 不因世俗心念進行的觀照活動，即是圓明瞭知，即般若的無知之知。“摩訶般若，非取非舍”《清聳》，般若觀照是神秘的直觀，所以不可取捨，“思量不及。設爾思量得及，喚作分限智慧”《匡逸》。思量而得的知，只是部分的、有限的、不連貫的世俗之知。在開井勞作中，井眼被沙子所塞，文益藉以啟迪弟子說，泉眼不通被沙礙，道眼不通被眼礙。指出世俗的觀物方式如同沙眼，障蔽了自性，只有超出世俗之知的無知道眼，才能夠洞觀永珍。學僧問延壽如何會取永明家風，延壽說：“不會處會取”，“牛胎生象子，碧海起紅塵”《延壽》。　“不會處會取”正是般若無知而無不知的精譬表述，牛象海塵超越了思量取捨，純粹是直觀之境。僧問什麼是延壽禪法的玄妙之處，延壽作偈以答：

欲識永明旨，門前一湖水。日照光明生，風來波浪起。同上

人人門前皆有一湖水，這就是清純無染的自性。自性不被惑亂時生起的直覺觀照，即是般若無知，猶如日照湖面，水日相鮮，光輝明潔；當運用世俗之知時，自性遭受惑亂，猶如湖水不再