後，“前後際斷”，妄念全消《大慧錄》卷１７。

楊岐宗法演提舉倩女離魂公案，表示了楊岐宗對真妄一體的體證。《無門關》第３５則：“五祖問僧雲：‘倩女離魂，那個是真底？’”倩女離魂系唐代傳奇故事。倩娘嘗許王宙為妻，既而父悔，倩娘抑鬱成疾。宙亦深以為恨，欲赴京師，途中忽遇倩娘，遂相攜至蜀，兩人一起生活了五年，產下二子。後來王宙回到岳父家拜謝，卻發現倩娘仍然病在閨中，唯餘一息。眾人見王宙與“倩娘”回來，也感到非常奇怪，室中病女聽了外面的動靜卻非常高興，起身出門相迎，兩位倩娘合為一體。此時眾人方知，和王宙一起生活達五年之久的倩娘，原來竟是病女的離魂！禪者頌此倩女離魂雲：

南枝向暖北枝寒，何事春風作兩般。憑仗高樓莫吹笛，大家留取倚欄看。　《頌古》卷３９雪庵瑾頌

公案的要點在於參究自心本性的真妄善惡。《證道歌》：“君不見絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身。”真妄不二，迥超情識。若無分別，則不論變現為何種形式的生命體，都是菩提道場。倩女離魂，表達的正是真妄不二的悟境。詩意以詠梅為喻，梅花之所以在春風中有先開後綻之別，是因為南枝向陽北枝朝陰，但它們都擁有同一根株，先開後綻，只是現象的差異，生命的根元並無兩般。詩人告誡高樓吹笛者，不要再吹奏起使梅花雪落的落梅曲，還是留下這些花朵，供人倚欄細細賞玩，供明眼人好好參究。小詩含思宛轉，風情搖曳，將人思緒引向了梅花之後的深遠悟境。只有站在不涉迷悟、真妄一體的立場，才能欣賞品味此詩。

二、“立處皆真”的詩禪感悟

立處即真是楊岐宗禪悟的另一主要內涵。它的思想源頭可追溯到東晉佛教哲學理論家僧肇。僧肇的《不真空論》旨在闡述諸法只是假名，虛幻不實，主張捨棄現象界的一切，走向永恆、不變、圓滿、真實的彼岸世界。但僧肇又認為，要達到成佛的目的，進行宗教修習，只有在實際的社會生活中才能完成，因為真如佛性並不離棄現實世界：“故經雲：甚奇，世尊！不動真際為諸法立處，非離真而立處，立處即真也。然則道遠乎哉，觸事而真。聖遠乎哉，體之即神。”“真際”即法性、性空、如，指萬法的真實本性。僧肇認為，不變的真實本性是萬法得以存在的根據，並不是離開真實的本性而有萬法，而是萬法存在之處即體現出真實的本性。道離開人們並不遙遠，因為任何一件事中都有道；佛離開人們並不遙遠，只要隨時隨地用心體察，就會發現生活中處處都顯現著佛性的妙用。離開了現實世界，就沒有真理可言。真理在日常生活之中充滿著活潑的作用，所以需要用整個身心去體悟，才能隨時隨處感受到佛性的光輝。“觸事而真”又作“即事而真”。事謂事象、現象，所有生滅差別現象界的事物皆是常住真實之真理。這成了隋唐時代佛教的基本觀念。

僧肇的觀點被關注人生現實、注重即物感興的禪宗所喜愛，馬祖曾引用它來開示學人：“非離真而有立處，立處即真，盡是自家體。”《四家語錄》卷１《馬祖》“立處皆真”發軔於僧肇，提倡於馬祖，在禪門中產生巨大影響，與臨濟的大力標舉也很有關係。克文說：“又不見臨濟大師雲：‘我者裡是活祖師西來意，把來便用，立處皆真。’”《古尊宿》卷４４《克文》可見此語在禪林的影響，與臨濟的提倡分不開。在《臨濟錄》中，“立處皆真”的觀念被反覆強調：“爾且隨處作主，立處皆真，境來回換不得。”“如大器者，直要不受人惑，隨處作主，立處皆真。但有來者皆不得受。”“立處皆真”在楊岐宗傳人大慧的思想中表現得尤為突出：“凡有言句，非離真而立處，立處皆真，所謂胸襟流出蓋天蓋地者。”《大慧錄》卷２２“道無不在，觸處皆真。非離真而立處，立處即真。教中所謂治生產業皆順正理，與實相不相違背。”同上卷２３“應無所住，謂此心無實體也，而生其心，謂此心非離真而立處，立處即真也。”同上卷２７

與“立處皆真”命題相近的是“繁興大用”。傳為僧肇所作的《寶藏論》說：　“般若故繁興大用，涅？故寂滅無餘。無餘故煩惱永盡，大用故聖化無窮。”　“繁興”指紛亂嘈雜的世俗世界，“大用”指禪者面對各種物質精神的現象，遊刃有餘，不受其影響擾動。《壇經？機緣品》：“若於轉處不留情，繁興永處那伽定。”“那伽定”指極深的禪定。儘管身處紛亂的塵世，但心靈永遠寧靜，不為外界事物所幹擾，如同永遠處於定中：“直下打迭教削跡吞聲，猶是衲僧門下沙彌童行見解在。更須回首塵勞