番，由是宗風大振，故人才也出了很多，所以規矩是非常要緊的。這種剋期取證的法則，猶如儒家入考試場，依題目作文，依文取考，有一定的時間的。

我們打七的題目，是名“參禪”，所以這個堂叫做“禪堂”，禪者，梵語禪那，此名靜慮；而禪有大乘禪、小乘禪、有色禪、無色禪、聲聞禪、外道禪等。宗門下這一禪，謂之“無上禪”。如果有人在這堂中把疑情參透，把命根坐斷，那就是即同如來；故這禪堂，又名“選佛場”，亦名“般若堂”。這堂裡所學的法，俱是無為法。無者，無有作為；即是說無一法可得，無一法可為；若是有為，皆有生滅；若有可得，便有可失。故經雲：“但有言說，都無實義。”如誦經、禮懺等，盡是有為，都屬言教中的方便權巧。宗門下是教你直下承當，用不著許多言說。

昔者有一學人參南泉老人問：“如何是道？”曰：“平常心是道。”我們日常穿衣吃飯，出作入息，無不在道中行。只因我們隨處縛著，不識自心是佛，昔日大梅法常禪師，初參馬祖。問：“如何是佛？”祖曰：“即心是佛。”師即大悟。遂禮辭馬祖，至四明梅子真舊隱處。縛茆而居。唐貞元中，鹽官會下有僧，因採掛杖迷路至庵所。問：“和尚在此多少時？”師曰：“只見四山青又黃。”又問：“出山路向甚麼處去？”師曰：“隨流去！”僧歸舉似鹽官。官曰：“我在江西曾見一僧，自後不知訊息，莫是此僧否？”遂令僧去招之。大梅以偈答曰：“摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心；樵客遇之猶不顧，郢人哪得苦追尋；一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅舍入深居！”馬祖聞師住山，乃令僧問：“和尚見馬大師，得個甚麼，便住此山？”師曰：“大師向我道，即心是佛，我便這裡住！”僧曰：“大師近日佛法又別。”師曰：“作麼生？”僧曰：“又道非心非佛。”師曰：“這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛！”其僧回舉似馬祖。祖曰：“梅子熟也！”可見古來的人是如何了當和簡切！

只因你我根機陋劣，妄想太多，諸大祖師乃教參一話頭，這是不得已也。永嘉祖師雲：“證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業；若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫！”高峰妙祖曰：“學人用功，好比將一瓦片拋於深潭，直沉到底為止！”我們看話頭也要將一句話頭看到底，直至看破這句話頭為止。妙祖又發願雲：“若有人舉一話頭，不起二念，七天之中，若不悟道，我永墮拔舌地獄！”只因我們信不實，行不堅，妄想放不下；假如生死心切，一句話頭決不會隨便走失的。溈山祖師雲：“生生若能不退，佛階決定可期。”初發心的人總是妄想多，腿子痛，不知功夫如何用法，其實只要生死心切，咬定一句話頭，不分行住坐臥，一天到晚把誰字照顧得如澄潭秋月一樣的，明明諦諦的，不落昏沉，不落掉舉，則何愁佛階無期呢！假如昏沉來了，你可瞠開眼睛，把腰稍提一提，則精神自會振作起來。這時候把話頭不要太鬆和太細，太細則易落空和昏沉；一落空只知一片清靜，覺得爽快。可是在這時候，這句話頭不能忘失，才能在竿頭進步，否則落空亡，不得究竟。如果太鬆，則妄想容易襲進，妄想一起，則掉舉難伏。所以在此時光，要粗中有細，細中有粗，方能使功夫得力，才能使動靜一如。

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《開示》第一卷（3）

昔日我在金山等處跑香，維那催起香來，兩腳如飛，師傅們真是跑得，一句站板敲下，如死人一樣，還有甚麼妄想昏沉呢！像我們現在跑香相差太遠了。諸位在坐時，切不要把這句話頭向上提，上提則便會昏沉；又不要橫在胸裡，如橫在胸裡，則胸裡會痛；也不要向下貫，向下貫則肚脹，便會落於陰境，發出種種毛病。只要平心靜氣，單單的的把“誰”字如雞抱卵，如貓捕鼠一樣的照顧好，照顧得力時，則命根自會頓斷，這一法初用功的同參道友，當然是不易的。但是你要時刻在用心，我再說一比喻，修行如石中取火，要有方法；倘無方法，縱然任你把石頭打碎，火是取不出來的。這方法，是要有一支紙媒和一把火刀，火媒按下在火石下面，再用火刀向火石上一擊，則石上的火，就會落在火媒上，火媒馬上就能取出火來，這是一定的方法。我們現在明知自心是佛，但是不能承認，故要借這一句話頭，做為敲火刀。昔日世尊夜睹明星，豁然悟道，也是如此。

我們現在對這取火法，則不知道，所以不明白自性。你我自性，本是與佛無二，只因妄想執著不得解脫，所以佛還是佛，我還是我。你我今天知道這個法子，能夠自己參究，這是何等