一個地地道道的人，是一位神格化了的人。由伏羲身世與傳說所透露出來的文化資訊說明，長期匍匐在地的人類抬起了頭顱挺直了腰身，自尊與自信開始在先民們心中湧動瀰漫，“人”字第一次變成了大寫。

據《洪洞縣誌》記載，伏羲演八卦之所在就在該縣的卦底村，村中現存伏羲廟伏羲冢，村中設有畫卦臺。以卦底村為中心，周圍又有八村環繞，距卦底村均為八里，呈太極圖狀，分別代表八卦中的乾坎震巽離坤兌艮，依次標誌著天水雷風火地澤山。

除此而外，全國存有伏羲廟、伏羲墓的地方尚有多處，都標明、競爭著伏羲創造八卦的發明權。但我以為最值得可信的是位於河南鞏義市沙漁溝鄉洛口村的伏羲八卦臺。一條深溝的底端，築著一塊高約兩丈、面積約兩畝的圓形土壇，土壇北對黃河與洛河的交匯處，南依蓮花山。當年，伏羲極有可能就是靜靜地坐臥在這一土壇之上，背倚高山，俯視大地。“君不見，黃河之水天上來，奔流到海不復回。”而洛河，也因了一冬一春的積蓄，將一灣激流注入黃河以助其勢。黃河渾濁，洛水清亮，一黑一白，涇渭分明。湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，黃河與洛水相互激盪，清濁交匯，黑白分明，形成一股巨大的漩渦，翻滾著漫向遙遠的天際。伏羲定定地望著，心中突然一亮，掠過一道靈感的閃電：一清一濁，一黑一白，一陰一陽，相互包容，你中有我，我中有你，這不是一幅包蘊著天地萬物的奇妙圖畫又是什麼？於是，伏羲心潮起伏，一如黃洛之水洶湧澎湃，情不自持地信手一畫，就有了我們今天見到的陰陽太極圖。黑者陰，陰為虛，用符號表示即－－；白者陽，陽為實，符碼為　－。有了黑白陰陽，有了虛實符碼，將它們三三重疊，加以組合，構成八卦，不就是一件順理成章的事情了嗎？

其實，伏羲氏到底於哪兒畫下八卦並不重要，就連伏羲氏其人是否真的在我們這個世界上生存過也頗令人置疑，從那附綴其後的一個“氏”字，我們就有理由推測伏羲實質上是某個偉大的氏族群體，是整個部落的人們在長期的生產與生活實踐中逐漸學會了漁獵畜牧，發明了太極圖，推演了陰陽八卦。因此，我們所看重的，是八卦這一既簡單又複雜的抽象符號本身。卦，與“掛”同義，指掛萬物於其上，頗有囊括大千世界、宇宙萬物之意，也反映了早期先民心中躍動著的求知與認識渴望。

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傳統文化的“上帝之手”（4）

第二期巫術具有半天啟半人為的文化屬性，形成了較有規律的占卜操作過程，並有了精於此道的職業占卜者。

至此，華夏民族才由混沌未開的矇昧，由無法證實的傳說時代終於過渡到了零星記載的半信史時代。儘管此時的先民們仍未擺脫野蠻之氣、怪異之氣與神秘之氣，但畢竟在開創文明的艱難道路上邁開了可喜的一步。

第二期巫術由伏羲而立，　經過我國曆史上第一個父傳子承的專制王朝——夏朝，於殷商時代達於鼎盛，其主要形式就是甲骨占卜術。

甲為龜甲，骨為牛骨。龜生命力頑強，長壽且富有靈氣；牛體力充沛，集蠻勁與馴順為一體，皆被古人視為靈物、神物。將它們作為占卜的首選之物，為的是增加巫術的權威性。以漁獵畜牧為主的先民們在宰殺龜牛為食時，龜甲與牛骨必在烈焰的熊熊燒烤中發出劈啪的爆裂之聲，留下各式別緻的裂紋之痕。極為湊巧的是，一樁幸運或悲傷的事情在龜甲的劈啪聲中突然爆發了，先民們自然而然地會把這兩者聯絡在一起，將爆聲與裂紋視為人生命運的一種前兆迷信。後來，先民們就有意灼燒龜甲牛骨，人為地製造一些所謂的前兆，以預測後果推導未來。迄今為止，殷墟共出土這樣的龜甲牛骨十五萬枚之多，可見當時的龜甲占卜是多麼盛行。

就現有出土的甲骨來看，早期甲骨相當粗糙，大多出乎天然；中後期甲骨形狀規整，表面較為平滑，明顯地打上了人工的痕跡，其天啟與人為的結合也由此可見一斑。

甲骨占卜有著一整套嚴格而規範的操作儀式，它由專門的卜史或貞人主持，首先傾聽求卜者的內容與目的，並在心中反覆默唸著虔誠祈求那無所不在的神靈相通相助；然後是擇龜殺龜，修飾龜甲，燒灼鑽鑿；接著觀測兆象，破譯解說，以斷吉凶；最後，將卜辭刻於龜甲之上以便驗證，同時也是為了增加占卜的肅穆與神聖。

頗有意味的是，我們的國粹方塊漢字，就這樣在一次次占卜的巫術行為中蹦跳而出了。它們依附、定格於龜甲之上發展成一套規整的語言體系，至今仍被廣泛使用並越來越呈科學與普