懂得生活，就象我們在特萊西恩施塔特也懂得生活一樣。”

他停住，用憂傷的眼睛直盯著他的侄女。娜塔麗感到激動、惶惑，就要落下淚來，急切地等著聽他接下去要說的話。等他再說下去時，雖然他眼睛望著別處，她卻覺得他是在對她說話。

“在《約伯記》中，象在大多數偉大的藝術作品中那樣，主要的情節是很簡單的。　安慰他的人堅持認為，既然只有一位全能的上帝統治著世界，那麼就必然有意義。因此，約伯一定是有罪的。讓他檢查自己的所作所為，坦白認錯，痛加悔改。所不知道的就是，他的罪過是什麼。

“約怕用一篇又一篇高超的議論展開反擊。不知道的情況一定掌握在上帝手裡，不在他這方面。他跟他們一樣虔誠。他知道全能的上帝存在，世界必然具有意義。可是他這個可憐的失去了親人、遍體毒瘡的骨頭架子現在知道，世界事實上並不是總有意義，做好事得好報也並沒有保證，而且狂妄不公正的行為也是有形世界和現世的一部分。他的信仰要求他表明自己是無罪的，要不然他就在褻讀上帝的名義了！他願意承認，全能的上帝能夠把一個人的生活搞糟；如果上帝會這麼做，那麼整個世界就一片混亂，他也就不是一位全能的上帝了。這一點約伯決不會承認。他要一個答覆。

“他得到了一個答覆！一個什麼樣的答覆啊！一個什麼也沒有答覆的答覆。上帝終於在一陣呼嘯的暴風中親自講話了。‘你是誰，竟敢來責備我。你能希望理解我為什麼做一件事，以及怎樣做一件事嗎？創世的時候，你在場嗎？你能理解星星、動物、生活中的無數奇蹟這種種令人驚歎的事物嗎？你，生活了短短一剎那然後就死去的一個小爬蟲，你能理解嗎？’”我的朋友們，約伯勝利了！你們明白嗎？上帝以他的大聲咆哮承認了約伯的主要論點，即：不知道的情況掌握在上帝手裡！上帝僅僅聲稱，他的理由是約怕所無法理解的。這一點約伯完全樂於承認。隨著主要的論點解決了以後，約伯深自謙卑，不止是感到滿意，他拜伏下去。

“這樣這出戏結束了。上帝譴責那些安慰約伯的人，說他們很不正確地講到他自己，同時稱讚約伯，說他堅持真理。他歸還了約伯的財富。約怕又有了七個兒子和三個女兒。他又活了一百四十年，見到自己的孫兒女和曾孫兒女，去世時年紀很大，生活美滿，受人尊敬。”

典麗而流暢的意第緒語到此結束。傑斯特羅回到讀經臺上去，從衣袋裡把講稿取出來，翻了好幾頁。他抬臉朝聽眾望了望。

“滿意了嗎？是一個皆大歡喜的結局，是不是呢？比那個荒謬、悲慘的《伊利亞特》猶太氣息濃厚得多？

“你們這麼肯定嗎？親愛的猶太朋友們，死去的那十個兒女又怎樣了呢？上帝待他們的公道在哪兒？那個父親，那個母親又怎樣了呢？就是過了一百四十年，約伯心上的那些瘡傷能癒合起來嗎？

“這還不是最糟糕的。想想看！過於深奧，使約伯無法理解的那不知道的情況又是什麼呢？我們可理解，我們難道這麼聰明嗎？撒旦不過譏消上帝，使他下令作出這個毫無意義的考驗。難怪上帝要透過一陣暴風大肆咆哮，來使約伯閉口不說了！上帝在自己創造的人面前不覺得慚愧嗎？約伯的舉動是不是比上帝更高超些呢？”

傑斯特羅聳了聳肩，攤開兩手，臉神也鬆弛下來，露出了一絲愁悶的微笑，使娜塔而想起了查理。卓別林。

“不過我是在闡明《伊利亞特》。在《伊利亞特》中，肉眼看不見的勢力水火不能相容，這就造成了一個充滿無意義的邪惡的有形世界。在《約伯記》中卻不是如此。撒旦根本沒有權勢。他並不是基督教的撒旦，不是但丁的巨大怪物，不是彌爾頓的驕傲的叛逆者，一點兒也不是。他的一舉一動，都需要取得上帝的許可。

“那麼撒旦到底是什麼人，上帝為什麼在暴風中作出的答覆裡不提到他呢？‘撒旦’一詞在希伯來文中的意思是‘對手’。書上對我們怎麼說的呢？上帝跟他自己展開辯論嗎？他問自己這個莫大的創舉是否有意義？而在回答中，他不是指出延伸到好幾千光年的那些熄滅了的星系，而是指出人，就是能意識到他的存在、執行他的意志、測量這些星系的那一把塵土。尤其是指出正直的人，即，就尊嚴和善良而言，能以創世主本人為標準來衡量自己的那一小撮塵土。這個考驗確立了什麼別的呢？

掄伊利亞特》裡的英雄人物，比軟弱可鄙的神明不公正地進行爭吵高超出許多。

“《約伯記》中的英雄人物在最無意義、最駭人聽聞的不公正行為下，堅守住