多話頭，便是毀佛謗僧，為死後地獄張本！眾生好度人難度，貧僧原不肯饒舌。因是老護法的世侄，所以不惜婆心，指點一二。”淡然怫然道：“素臣少年，血氣正盛，未免不達時務。若說墮入地獄，我還可以保得他斷不至此，吾師可以放心。”素臣笑道：“地獄輪迴，原是佛家妄言，即使果有地獄，小侄現在所為，斷無墮入之理。但恐日後把持不定，為異端所惑，一時失足，得罪名教，這就不可知了。何則？目下小侄尚知崇正辟邪，不信佛教故耳。”

和光著急，大聲道：“你這話，分明說佛與僧俱應墮入地獄的了！無論俺們僧家，為腐儒所不識，至於我佛，是生天地的聖人，你都敢於誹謗起來，真是非聖無法了！且不必論我佛淨智妙圓，神通感應，即如天下自帝王以及乞丐，沒一個不望塵膜拜，頂禮尊信，使我佛稍有欠缺，此教便應久滅，何以萬古長存？只消在這一點上想去，也該頑石點頭了！試問，你更有何說？”素臣正色道：“奸僧藉佛，愚哄世人，以至無惡不作，罪猶未減，惟佛實為首惡，故我之惡佛，更甚於惡僧。天下真小人易識，則其禍顯而淺。偽君子難識則其禍隱而深。發和尚輩，害止一二人，或數十百人，且人皆知惡之，則其禍淺。至於佛，則其說足以駭俗，其文足以眩世，雖高明如白居易、蘇子瞻輩，皆靡然從而信之，何況庸愚？是以天下若狂，千年如夢，其禍遂深入於人心也！你說此教不滅，便見佛無欠缺。須知白蓮、長生、燈絡、餈團等教，鄙俚粗淺，庸愚陋劣之人也知，尚且至今不滅。況佛之言辯而堅，行偽而僻乎？孟子曰：天下之生久矣，一治一亂。故洪水橫流於堯、舜之世，猛獸充塞於武、周之時。天地之道，陰陽倚伏，不能有明而無晦，有春而無秋，有生而無殺，有君子而無小人。聖人之道，在象為明，在時為春，在德為生，在行為君子。佛則晦也，秋也，殺也，小人也。此所以與聖人之道，如陰陽之倚伏，相為盛衰，而示能遽滅也！顧《周易》一書，義在扶陽抑陰，如有裁成輔助之道，則不遽滅者，決然而滅之。使二景常明，四明皆春，廣生機而絕殺機，廣君子而絕小人，其責在於憂勤惕厲之儒者。使虞其不滅，而隔膜視之，是聽洪水之橫流，而不為大禹之抑；任猛獸之充塞，而不為周公之驅也，有是理乎？歷考從前，固嘗一滅於魏，再滅於宇文，三滅於後周武帝，盡毀佛祠，世宗毀像鑄錢，魏主則誅殺沙門，至無一存者。其時牟尼、三世等佛，何以並沒神通？可知佛亦胎生類中，一具體之人而已，有甚靈感！彼之所以得行其教，以不生中國故也。漢通西南夷之前，閩、粵以外，即屬異域，從古不通中國，未聞聖人之教。佛生印度，更遠萬里，以堅辯之言文，僻偽之行，何怪愚夫愚婦，靡然而從之乎？故佛在外國，聽之可也；然且聖人之徒，猶有用夏變夷之志。今儼然毒甫中國，與聖人樹敵，尚可忍乎？魏、周、宇文之世，滅不終滅，蓋德薄祚短，繼起無人耳！若處當今聖明之世，而有守先待後之儒，行乎權之所得行，則爝火之光，一吹便滅。即勢利奸僧，亦將背其所主，自逃法網，尚肯為佛盡力耶？你說萬古長存，無論佛生在聖人之後，又數百年而入中國，興廢盛衰，不能並衡。即以西域言之，佛在印度，其教自西而北，紅黃異派，愈變愈盛。蒙古之信喇嘛，遂成國俗。乃元代駙馬諸王，遍鎮印度，其時印人大半習麻哈默特之教，子孫北歸，頓改回俗。是佛教早不行於印度，何況中國本非佛所行教之處？由漸而興，亦可無端而滅，佛即有靈，豈能與氣數爭權？”

說到此處，素臣厲色之中，稍帶霽顏。末公聽得顛頭播腦，把酒都忘記。伏侍的家人小子，止顧在窗外竊聽，無心換酒上菜。連那船家，亦覺入耳會心，津津有味。滿船中除了素臣的話頭，寂無聲息，並雨聲全不理會。惟有和光，心懷疑忌，就素臣語中留神揣摸，滿想抵隙而爭，心如轆轤，周旋上下，兀的好不自在。淡然冷眼一瞧，看他面上紅了又白，白了又紅，滾圓的肥頭，竟像血灌豬頭一般。深恐素臣說到高興，率性謾罵，惹他發作，倒也十分不安。那知和光聽到佛教為天方所奪一段，忽然色沮神呆，若驚若喜，頭髮上紫漲的粗筋，漸漸隱落。一面捧起茶杯，呷了一口，輪轉閃爍的瞳仁，向素臣仔細打量，復逼到淡然。不期淡然正在關他舉動，四隻眼睛，突地裡打個照會。和光回眸不近，嗤的一響，不覺笑將出來。

素臣猛吃一驚，便道：“你笑什麼？你道我輩一介寒儒，不操尺寸之權，斷無滅佛誅僧之事！須知崇正辟邪，聖賢同志，孟子不行道於鄒、梁，而正人心，息邪說，距彼行，放淫辭，功在一時，教在萬世。所以孔子之道常存，楊墨之言終廢。即你