，就是隨時吸收外來的新成分，隨時“拿來”，決不僵化。佛教作為一個外來的宗教，傳入中國以後，拋開消極的方面不講，積極的方面是無論如何也否定不了的。它幾乎影響了中華文化的各個方面，給它增添了新的活力，促其發展，助其成長。這是公認的事實，用不著再細加闡述。

我們過去在評價佛教方面，不是沒有問題的。一些史學家、哲學史家等等，除了謾罵者以外，評價也往往失之偏頗，不夠全面。他們說，佛教是唯心主義，同唯心主義作鬥爭的過程，就是中國唯物主義發展的過程。用一個通俗的說法就是，佛教只是一個“反面教員”。我們過去習慣於這一套貌似辯證的說法，今天我們誰也不再滿足於這樣的認識了。我們必須對佛教重新估價。一百年以前，恩格斯已經指出來過，佛教有辯證思想。我們過去有一些論者，言必稱馬恩，其實往往是僅取所需的狹隘的實用主義。任何社會現象都是極其複雜的，佛教這個上層建築更是如此。優點和缺點有時糾纏在一起，很難立即做出定性分析。我們一定要屏除一切先入之見，細緻地、客觀地、平心靜氣地對佛教對中國文化的影響進行分析，然後再做出結論。只有這樣的結論才真有說服力，因為它符合客觀事實。

現在大家都承認，不研究佛教對中國文化的影響，就無法寫出真正的中國文化史、中國哲學史甚至中國歷史。佛教在中國的發展是一個非常有意義的研究課題。公元前傳入中國以後，經歷了試探、適應、發展、改變、滲透、融合許許多多階段，最終成為中國文化、中國思想的一部分。至於在中國發展起來的禪宗，最終發展到呵佛罵祖的程度，幾乎成為佛教的對立面，也是人類思想史上的一個有趣的現象，值得深入研究的。佛教在中國產生了許多宗派，有的流佈時間長，有的短。幾乎要跟佛教“對著幹”的禪宗流傳的時間反而最長，也是一個值得深思的現象。

我的佛教研究（2）

我還想在這裡談一談整個宗教發展的問題。馮定同志在世時，我有一次同他談到宗教前途問題。我提出了一個問題：是宗教先消滅呢，還是國家、階級先消滅？最終我們兩人的意見完全一致：國家、階級先消滅，宗教後消滅。換句話說，即使人類進入大同之域共產主義社會，在一定的時期內，宗教或者類似宗教的想法，還會以某種形式存在著。這看起來似乎類似怪論，我卻至今深信不疑。我記得，馬克思講過一句話，大意是：宗教是有宗教需要的人們所創造的。“宗教需要”有多種含義：真正的需要、虛幻的需要，甚至麻醉的需要，都屬於“需要”的範疇，其性質大相徑庭，其為需要則一也。否認這一點，不是一個唯物主義者。

那麼，我們是不是就不要宣傳唯物主義、宣傳無神論了呢？不，不，決不。我們信仰馬克思主義，我們是唯物主義者。宣傳、堅持唯物主義是我們的天職，這一點決不能動搖。我們決不能宣傳有神論，為宗教張目。但是，唯其因為我們是唯物主義者，我們就必須承認客觀實際，一個是歷史的客觀實際，一個是眼前的客觀實際。在歷史上確實有宗教消滅的現象，消滅的原因異常複雜。總起來看，小的宗教，比如會道門一類，是容易消滅的。成為燎原之勢的大宗教則幾乎無法消滅。即使消滅，也必然有其他替代品。舉一個具體的例子，佛教原產生於印度和尼泊爾，現在在印度它實際上幾乎不存在了。現在的一些佛教組織是人為地創辦起來的。為什麼產生這個現象呢？印度史家、思想史家有各種各樣的解釋，什麼###的侵入呀，什麼印度教的復活呀。但是根據馬克思的意見，我們只能說，真正原因在於印度人民已經不再需要它，他們已經有了代用品。佛教在印度的消逝決不是由於什麼人，什麼組織大力宣傳，大力打擊的結果。在人類歷史上，靠行政命令的辦法消滅宗教，即使不是絕無僅有，也是十分罕見。

再看一看眼前的客觀實際。世界上第一個社會主義國家蘇聯，建國至今快七十年了。對無神論的宣傳可謂不遺餘力，對宗教的批評也可謂雷厲風行。然而結果怎樣呢？我們現在從許多刊物上都可以讀到，在蘇聯，宗教並沒有被消滅，而且還有一些抬頭之勢。“一邊倒”的時代早已一去不復返了。我們決不認為蘇聯什麼都好，但是蘇聯的經驗和教訓，確實是值得我們借鑑的。

總之，我認為，對任何宗教，佛教當然也包括在內，我們一方面決不能去提倡；另一方面，我們也用不著故意去“消滅”。唯一的原因就是，這樣做，毫無用處。如果有什麼地方宗教勢力抬頭了，我們一不張皇失措，二不憂心忡忡。張皇無用，憂心白搭。宗教是在人類社