可是，想一想，現代社會高度分工，一個工程師在其本行中精通一切，如果你和他談政治，極可能是極其愚蠢的。既然如此，即使在文明進化到極高度的時候（我不說共產主義，你知道理由何在），政治也是一種專門的行業，有政治家，他們精心炮製政綱，爭取群眾擁護，以期取得政權。可是，在臺上的時候，他們的地位也不過是瑞士的外交部長而不是大元帥陳毅，下臺的時候，當一名教授，這對於民主的神聖含義，又褻瀆了多少呢？

何況，現在世界，尤其中國，還遠沒有到這個程度，人民群眾在政治上永遠是消極被動的，能夠做到當前掌握行政權的人不發展成為皇帝及其朝廷，已經很不容易了。奢望什麼人民當家作主，要不是空洞的理想，就會淪入借民主之名實行獨裁的人的擁護者之列。要知道，人家讓你讀六本書，讀巴黎公社史，目的就是讓你反對兩黨制啊！

再進一步說，人文科學中的一切東西，都是理論指導實踐的，思想永遠是灌輸的。思想的產生，固然各有其物質生產方式的歷史的根源（例如航海、商業、手工業、殖民的希臘城邦之產生民主思想，大陸的農業國家之產生專制主義等等），有階級鬥爭的根源，但是，順應時代潮流的思想，總還要透過思想家的頭腦炮製出來，還要形成政派加以傳播，才能形成時代的思潮。多元主義和兩（多）黨制，適合這個規律，不過它可以使有待於灌輸的思想，不是“只此一家，別無分出”的，而是“百家爭鳴，百花齊放”的。這樣，不同思想間經過鬥爭，思想本身可以愈來愈深化；而在相互鬥爭的各家思想的爭鳴中，民智可以啟迪。民智啟迪，是科學發達的重要條件。“一個主義、一個黨”的直接民主（當然不可能，它一定演化為獨裁），唯其只有一個主義，必定要窒息思想，扼殺科學！

1973年4月20日

顧準《顧準文集》

民主與“終極目的”

（一）民主誠然不是目的，那麼把社會主義設定為民主的目的又怎樣？

問題的焦點是：社會主義實現了，或者共產主義實現了怎麼辦？按照辯證法，回答是，實現了，連民主也不存在了。

這個答覆，其實暗含著，革命的目的，是要在地上建立天國——建立一個沒有異化的的、沒有矛盾的社會。我對這個問題琢磨了很久，我的結論是，地上不可能建立天國，天國是徹底的幻想；矛盾永遠存在。所以，沒有什麼終極目的，有的，只是進步。

所以，民主是與不斷進步相聯結著的，而不是和某個目的相聯結著的。

那麼，我反社會主義嗎？我不。私有財產終歸是要消滅的，我們消滅了私有財產，這很好。我們現在的民主，在其下作政治活動的政治集團和黨派，可以，而且大體必定會在這個共同前提下，各自提出自己的政綱和主張。這叫做社會主義兩黨制。

（二）你不贊成兩黨制，可是，你看看一黨制的社會主義國家如何。蘇聯、東歐我們固然看夠了，在東方某些國家中盛行的那一套阿諛崇拜，你不覺得噁心嗎？一個人，手裡集中了為所欲為的權力，你用什麼辦法來約束他不亂搞？有什麼保證？

列寧說什麼直接民主。不錯，我們見到過初期的工廠蘇維埃。可是，這個社會是分工的社會，搞政治終究不免是一種專門的行業，直接民主，不久就會被假民主所代替。沒有兩黨制，散在於不以政治為專業的群眾中的各種意見，會被“擁護”的高聲呼喊所淹沒。唯有存在一個政治上的反對黨的時候，才會有真正的批評和自我批評。56年蘇聯的歷史，24年中國的歷史，難道還沒有充分證明這一點？

除以上兩條外，其他幾條你對我的批評，全都同意。至於所謂哲學上的多元主義，無非就是不承認有什麼終極目的意思。關於終極目的問題，如果你有興趣展開，我倒很樂意和你繼續討論這個問題。

17世紀以來，有兩股革命潮流，一是英國革命和美國革命，這兩次革命導向典型的資本主義。一是1789年和1870年的法國革命，它們在法國本身，導致了兩個帝國和五個共和國。然而它們同時展示出消滅資本主義、走向社會主義的趨向。這種趨向，按兩次革命本身來說，是不可能成為現實的。馬克思在哲學、政治、經濟學上辛勤努力地證明這種趨向可以成為現實，以及如何成為現實。1917年它真的成為現實了。成為現實了，並不是沒有問題。對此，我們談過，下面還要談到。

上面這一段話的意思，是想指出，這兩次革命都是註定不能成功的。羅伯斯比爾為了保衛革命