可通者也。其他若謂周每年時祭皆祫，《儀禮》、《覲禮》與《曲禮》天子當寧而立曰朝，本是一禮。深衣十二片，四片屬於內衽，四片屬於外衽。

其誤已於所為《儀禮商》、《學春秋隨筆》、黃宗羲《深衣考》中辨之。至謂祭天之圜丘即《覲禮》之方明壇，則尤駭見聞，不足深詰已。

△《曾子問講錄》·四卷（浙江巡撫採進本）

國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書載許輶以下諸人質問之辭，而各為之答。大抵掊擊鄭《注》、孔《疏》，獨標己見。其中決不可通者，如《經》文：“壻免喪，女之父母使人請，壻弗取，而後嫁之，禮也。女之父母死，壻亦如之。”孔《疏》曰：“女之父母已葬，壻家使人請，女家不許，壻然後別取，禮也。”蓋孔氏以女家不許而男別取，與男家不許而女別嫁，互文見義。奇齡則謂壻辭婚後，女家復請重理前說，而男家反故以餘哀未忘，弗敢即取，然後女家徐徐嫁之。謂仍嫁此壻，弗別嫁也。殆因何孟春《餘冬序錄》深疑此記之有訛，故奇齡解以此說。然案之《經》文，全不相合。夫讀古人書，當心知其立言之意，而不可拘滯於其辭。《禮記》此文，蓋為屆婚期而遭喪者，男或以中饋之乏主，不能待其女免喪，而先議別取。女或以摽梅之過期，不能待其壻免喪，而先議別嫁。故聖人明為之制，使必待三年免喪而後請。明未三年免喪以前，不容有異說也。使必待壻不取而後別嫁，必待女不嫁而後別取，明苟非壻不取、女不嫁，則斷無別嫁、別取之理也。然則所謂壻不取、女不嫁者，乃充類至義之盡，要以必無之事，猶晉文公曰“待我二十五年而後嫁”耳。

何必作是曲說哉？況《左傳》載齊桓公出蔡姬，蔡人嫁之。魏犨以嬖妾屬其子曰：“必嫁之。”則嫁之為別嫁，明矣。何得解為仍嫁此壻，弗別嫁也？是皆橫生臆見，殊不可從。惟謂三月廟見為廟見舅姑，謂除喪不復昏為不復行昏禮數條，尚能恪守《經》文《注》義，不為譎變之說耳。

△《禮記詳說》（無卷數，河南巡撫採進本）

國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。其《自序》謂明太祖時專以《注》、《疏》衡士，及成祖始用陳氏《集說》。考《元史·選舉志》，仁宗皇慶中，已以《禮記註疏》取士，不始於明。覲祖考之未審也。其書於《注》、《疏》錄十之五，兼採衛湜、吳澄、郝敬及諸家之說，大旨取足與陳澔《集說》相發明者。《自序》謂坊本諸講，其標宗旨、剔字句、順口吻、聯脈絡、化板為圓，亦足醒人心目，故編檢而分載之，附先儒後。則其作書之旨，大略可知已。

△《禮記章義》·十卷（浙江巡撫採進本）

國朝姜兆錫撰。兆錫有《周易本義述蘊》，已著錄。是書大意，謂《禮記》由漢儒掇拾而成，章段繁碎，說者往往誤斷誤連，當分章以明其義，故曰“章義。”

其說謂如《曲禮》“姑姊妹女子子已嫁而反”當通下父子、兄弟二條為章，”

儗人必於其倫”當通下君大夫、士庶各條為章。又有本非一篇而牽合為篇者，如《經解》之“天子”以下，《聘義》之“問玉”之屬。有簡篇互錯者，如《射義》篇首之“射必先燕”節，當是領起《燕義》、《鄉飲酒義》之總辭。《燕義》篇首之“秋合諸射”節，當是領起《射義》之辭。逐條討論，時有所見。至於孔氏之不喪出母及降婦人而後行禮諸條，皆徵引《儀禮》以駁前人之謬，亦間有考證。較之陳澔所注，固為稍密，而大致循文推衍者多。如《檀弓》：“子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。”此自孔子沒後之事，兆錫乃注曰：“豈其未聞教之初則然歟？”是未詳子張少孔子四十八歲也。疏略如是，而動輒排擊鄭、孔，談何容易乎？

△《校補禮記纂言》·三十六卷（江西巡撫採進本）

元吳澄原本。國朝朱軾重訂。澄有《易纂言》，軾有《周易傳義合訂》，皆已著錄。是書篇目、註釋，一仍原刻。惟軾有所辨定發明者，以“軾案”二字為別，附載於澄注之末，然不及十分之一二。其中間有旁涉他文者。如注《曲禮》“左青龍而右白虎”一節雲：“軾按此節，一首絕好古詩。‘急繕其怒’四字，摹寫入神。予嘗閱兵，壁壘森嚴，旌旗四匝，中建大纛，鼓停金靜，寂無人語。

已而風動大纛，如驚鴻乍起，急不可引。又如雷聲，山鳴谷應，奔濤駭浪，澎湃衝擊。乃知‘急繕其怒’四字之妙。”殆偶有所見，即筆於書，後來編錄校刊之時失於刪削歟？

△《戴記緒言》·四卷（浙江巡撫採進本）