就是“四無”，用鄒守益的概括則是：“心無善無惡，意無善無惡，知無善無惡，物無善無惡。”「《青原贈處》，《鄒東廓文集》卷三」　錢在篤實上有優勢。他的主張則是漸修法，強調時時“為善去惡”的復性工夫，類似神秀的“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。他的所謂“四有”其實是別人的概括，因為他不敢動搖老師的心體無善惡的基本原則，他與畿的爭論僅圍繞著後三句，他強調了意有善惡，於是知與物作為意的發動流行便不得不有善惡。嚴格地說，他只強調了三有，在理論上就不象畿那麼徹底。他只是根據自己的生存體驗，覺得必須做工夫、漸修，不能象禪宗那樣把桶底子也參破了。

他倆是在張元衝的船上辨論起來的，誰也說不服誰，就來找教主裁判。其實，所謂四有四無，是四個有或四個無，而不是有四個或無四個，有無所帶的賓語只是善惡。所謂四個是指心、意、知、物。

已是夜晚，為陽明送行的客人剛剛散去，陽明即將入內室休息。僕人通報說王、錢二人在前庭候立，陽明就又出來，吩咐將酒桌擺到天泉橋上。

錢彙報了兩人的主張、論辯的焦點。陽明大喜，正搔著了癢處，這種前沿問題才能激發他的靈感，才是“助我者”－－他曾說聞一知十的顏回反而不能幫助孔子。他說：“正要二君有此一問，我今將行，朋友中更無有論及此者。二君之見正好相取，不可相病。汝中「畿」須用德洪的工夫，德洪須透汝中本體。二君相取為益，吾學更無遺念矣。”

德洪不太理解，請老師講講。陽明說：“有隻是你自有，良知本體原來無有，本體只是太虛。太虛之中，日月星辰風雨露雷陰霾殪氣，何物不有？而何物能為太虛之障？人心本體亦復如是－－太虛無形，一過而化，亦何費纖毫力氣？德洪工夫需要如此，便是合得本體工夫。”

王畿也請老師再講講。其實從理論上他已獲勝。他的問題在實踐環節－－取法太高，無法操作。陽明說：“汝中見得此意，只好默默自修，不可執以接人。上根之人世亦難遇，一悟本體即見工夫，物我內外一齊盡透，此顏子明道不敢承當，豈可輕易望人！”

陽明然後對兩個人說：“我這裡接人原有此二種：利根之人直從本源上悟入，人心的本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中，利根之人悟得無善無噁心體，便從無處立根基，意與知物，皆從無生，一了百當，一悟本體便是工夫，人己內外一齊俱透了。簡易直截，更物剩欠，頓悟之學也。中根以下之人，不免有習心在，本體受蔽，姑且在意念上實落為善去惡的工夫，隨處對治，使之漸漸入悟，熟後渣滓去得盡時，本體亦明盡了。從有以還無，復歸本體。及其成功一也。”

對於他這晚年定論，他自己也覺得有必要發揮清楚，於是便接著說：

“汝中所見的四無說，是我這裡接利根人的；德洪所見的四有說，是我這裡接中根人、為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入於道。若各執一邊，眼前必有失人八五八書房，便於道體各有未盡。德洪須識汝中的本體，汝中須識德洪的工夫，二子打併為一，不失吾傳矣。”

王畿問：“本體透後，於此四句宗旨何如？”

陽明說：“此是徹上徹下語，自初學以至聖人，只此工夫。初學用此循循有入；雖至聖人，窮究無盡。堯舜精一工夫亦只如此。”

過了一會兒，陽明接著說：“汝中所見，我久欲發，恐人信不及，徒增紛擾，故含蓄到今。此是傳心秘藏。今既已說破，亦是天機該發洩時，豈容復秘？然此中不可執著，吾人凡心未了，雖已得悟，仍當隨時用漸修的工夫，不如此不足以超凡入聖，所謂上乘兼修中下也。”

最後，他又再囑咐一遍：“二君再不可更此四句宗旨，此四句中人上下無不接著。我年來立教亦更幾番，今始立此四句。人心自有知識以來，已為習俗所染，今不教他在良知上實用為善去惡的工夫，只是懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂。此個病痛不是小小，不可不早說破。汝中此意正好保任，不宜輕以示人。概而言之，反成洩漏。”

這場證道，有極可注意之點：１」陽明更衷情於“無”而非“有”，講有是權宜之計，是為了普度眾生，有，是有限的，從而不能成為究竟話頭。但凡人的工夫須從有起腳，凌空蹈虛，只是逃避現實、逃避自我。無，是本體的終極處；有，是工夫的實落處。也就是說，陽明的晚年定論是以無為體，以有為用。　２」陽明學的最大的特點又是體用一元的。本體只是一種設定，工夫才與我們的生存直