德之意而去，後不知所終。先秦典籍對此也只有零星的記述，即使像《莊子》所說的老子之死，也多半被人看做是寓言而已。東漢中，道教將其神化，奉為祖師。

莊子也是“行而無跡，事而無傳”，據說做過宋國蒙地的漆園吏，楚威王重金邀請他出為相而被拒，自認為卿相也不過是郊祭之牛，寧願遊戲於汙瀆之中自得其樂，也不想被國事牽累，斷了做官的念頭。

與儒家想以仁政參與治國的積極理念不同，老莊顯得消極無為，而且還以柔順保身之道著稱於世。孔子施教的目的不僅是個人修身立德，還要兼善天下。老子年長於孔子，身處晚周“無道”之時，諸侯列國侵奪虐殺，君主卿相掠民傷財，王族世臣篡權弒君，苛政法令多如牛毛，深感社會###的原因不在於政府制度的好壞，而是制度本身也不足為治。所以，老子倡導“無為”的治國理想，暗貶暴君苛政，認為社會制度中凡是不利於個人的東西都應當裁抑或者減少，否則就會捉刀自傷，危及政權。

處世與治國

老子的治國之術源自於老子的哲學，所謂“天下萬物生於有，有生於無”，“無”即所謂道，大道之存於天地，然後道生萬物，所以各人有各人的解讀，歧異並存。因為老子身世模糊，後人難以體味其真實的意圖，而《老子》一著微言大義，又以其文句洗練、含蓄、模稜兩可，極富玄機而且幾乎不可言說，類似於算命先生那樣掐頭去尾的讖緯之語，自然可以有多種角度的解釋。歷代學者各有自己的人生況味，理解也迥異。總之，既有處世之術，又有治國之道。――這兩點倒毋庸置疑。

蕭公權先生認為，“常寬容於物，不削於人，可謂至極”是老子道術最簡單的說明；又說濡弱謙下、寬容遜退是老學的要旨；還說天道迴圈，正反輪替，一言以蔽之：“反者道之動”，這是老子思想的基本原則。――實際上，這恰恰說明，老子思想的籠統與駁雜，是一言兩語所難以窮盡的。從個人行事到君主執掌權柄，“勇於敢則殺”，“強梁者不得其死”，這幾乎可以說是對君主暴政的一種警告，因為“天之道不爭而善勝”。

弱柔足以自全而剛強必折，個人處世固然如此；而濡弱謙下之道用之於政事，則可安內和外。另外，“聖人無常心，以百姓心為心”，“不尚賢使民不爭”，奉行寬容之術，不加計較君主個人的得失，不與民眾爭利；而且“知足不辱，知止不殆。可以長久”，“是以聖人去甚去奢去泰也”。從處世的角度說，老子是重個人而輕社會的，貌似消極，實際上消極之中飽含積極因素，因為“反者道之動”也；從治國之術來說，如果一國之君能夠如此行政，就達到了他所說的清靜自然、返樸歸淳境界。

老子的濡弱謙下之道，從個人的處世之道來說，是所謂“不敢為天下先”；而從君主的立場看來，“欲上民必以言下之，欲先民必以身後之”，如果治國馭民者能夠奉行老子治國之術，虛君民治，放棄專制獨斷與強令威迫，讓天下萬民各行其是，各安其生，那麼國家政事簡單，相安兩全。

到了戰國末期，百家爭鳴的結果使各學派之間的融合與滲透成了一種大勢。老子的一些思想與刑名之學結合而成了黃老之學。黃老學派主張清靜寡欲、養神致壽等理念，進一步引申、闡發老子的論述，認為一國之君“知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術”。究竟是不是“南面之術”或“帝王之道”？是不是駕馭臣下、控制人民、鞏固權勢的權術呢？歷代解讀各異，見仁見智。老子本反對法令，而申不害、慎到、韓非等法家諸子既學黃老道德又主攻刑名法術，更以其權勢的觀點闡釋、批評《道德經》，韓非就撰寫過《解老》、《喻老》等篇章，從君主的角度闡發了“術治”的深意。倒是莊子仍以一貫恃才放任的態度解說老子的思想，“及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治”，老莊道家漸成一股潮流。　。　想看書來

三、老莊：清靜無為之治（2）

無為無不為

老子認為，天地萬物都源於自然之道，所以教人返本，以虛無、寧一、自然為貴；其本身也有慈善、謙退、儉約、清靜、質樸、寡慾等等主張，如果將其應用到國家政事之中去就是清靜無為之治，所謂“清靜為天下正”是也，而且“為無為則無不治”，“聖人處無為之事，行不言之教”――在老子的想法裡，君主也應該有聖人的典範，也就是道德上應該是國民的楷模。

老子哲學如果應用到政府管理，那“無為”就是第一要義，即減少政府的功能，收縮政事的範圍，最低最小就