孔子說，真正的君子吃東西不求吃飽。意思是什麼呢？不貪求享樂，不貪求那些山珍海味，美味佳餚，只要能夠吃，能夠維持生命就行了。“居無求安”，就是不求住得多安適，多舒服，不要求多大的房子、多好的床、多好的沙發。“敏於事而慎於言”，敏於事就是勤奮地做事，慎於言就是說話謹慎，因為禍從口出。儒家崇尚多做、少說。你多說就是“巧言令色”，就“鮮矣仁”。“就有道而正焉”，“就”是靠近的意思，靠近有道德有學問的人，用他們身上的美德來匡正自己身上的過失，看他哪些做得好，哪些是自己沒做到的。“而正焉”，進而去糾正你自己，匡正你自己。“可謂好學也矣”，這就可以說是好學了啊。這是儒家對人的要求：重仁義，而輕視物質生活的享受。現在的人，讀書也好，做學問也好，絕大部分是為了住好房子、坐好車子，為了吃好的、穿好的，為了享樂，道德無所謂，但求物質生活過得好。而孔子說，真正的君子是不貪求榮華富貴的，只求完善自己的道德。

孔子最讚賞顏回，為什麼呢？因為顏回“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。這是什麼意思呢？顏回一簞飯，一瓢水，住在一個破陋的房子裡邊，人家都忍受不了這種生活，而顏回卻自得其樂。這就是“食無求飽，居無求安”。《為政》篇裡孔子說：“吾與回言終日，不違，如愚。”顏回很少說話，孔子跟他說了一天的話，顏回都是“嗯，對，是這樣……嗯，很好……嗯，太對了……”“無違”，就是不說一句和老師不一樣的話；“如愚”，表面上看像傻子一樣，但是“退而省其私，亦足以發。回也不愚”，顏回退下去，他把我講的全部身體力行，用在生活當中，而且做得比我說的還要好。這是不是“敏於行而慎於言”啊？“就有道而正焉”，孔子是有道的人，顏回親近孔子，按照孔子的德行來修正自己。顏回達到了孔子所崇尚的這種儒家的追求，所以孔子最喜歡顏回。

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。”

子貢是孔子晚年最喜歡的弟子，聰明穎悟，能說會道。子貢問孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如？”“諂”是拍馬屁、獻媚的意思，貧窮但不去搖尾乞憐，不到處去討好賣乖。“富而無驕”，富貴卻不驕奢淫逸。我們一般的人，一貧窮了，就沒有骨氣了，到處去奉承，去獻媚；有錢以後就吃用無度。暴發戶就是這樣子，仗著自己有幾個錢就了不起了，天上地下唯我獨尊了。“何如”，子貢問這樣要不要得啊，孔子就說，可以。但孔子只是說可以而已，他認為還不足。“未若”就是不如，還不如什麼呢？不如“貧而樂，富而好禮者”。孔子認為，真正的君子，是樂天知命、安貧樂道的。雖然貧窮卻很快樂，縱然富貴卻還能夠好禮，用禮來約束自己。程子曰，“禮三百，一言以蔽之，曰：毋不敬”，禮的核心就是尊敬。一個富貴的人，他還能夠對人謙恭、尊敬，這就說明他不驕。貧窮還能夠快樂，富貴還能夠好禮，子貢聽了老師的話以後就領悟了，能聞一而知二，舉一而反三了，他引出《詩經》裡邊的一句“如切如磋，如琢如磨”，　“如切如磋”指古人治骨、角等，“如琢如磨”指古人治玉、石等。古人用骨、角、象牙、玉、石來制器具，要反覆打磨、加工。《三字經》裡講“玉不琢，不成器”，玉不經雕琢就不能成玉器，制玉就要精心打磨，精益求精。“其斯之謂與”，是不是就是《詩經》裡邊這兩句話的意思啊？

學而第一（14）

從“貧而無諂”到“貧而樂”，從“富而無驕”到“富而好禮”，是不是一種遞進關係呢？孔子是在講要精益求精。所以子貢說，《詩經》裡邊講的這個話是不是教我們求學立德應精益求精呢，孔子一聽就高興了：這個弟子開竅了。為什麼說孔子高興了啊？“賜也”，孔子很少這樣叫弟子。賜是子貢的名，我們前面說平輩之間才稱名，孔子稱子貢“賜”，是一種親切的表示，是對他的暱稱，體現出一種喜愛。老師覺得這個弟子開竅了，很高興，賜啊，我可以開始和你談詩了啊。意思就是說，你能夠透過生活當中的道理來悟到《詩經》當中的道理，看來你已經對《詩經》有所領悟了，我可以和你談《詩經》了。為什麼我能夠和你談《詩經》呢？因為“告諸往而知來者”，這個“諸”字就當“之”字講，這裡做代詞，代子貢。告訴你過去的，你就知道未來的了，相當於我告訴你一，你就知道三，就是舉一反