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玉帝庸庸而能永享無極大道（第七回），帝堯無為於上，而竟博得“巍巍乎大哉”之名，其故安在？因為他們都能知道治術。莊子有言：

上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德，則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道，則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也。辯雖雕萬物，不自說也。能雖窮海內，不自為也。（《莊子》第十三篇《天道》）

由此可知莊子所謂“無為”，絕不是尸位素餐，而是如管子所說：

有道之君……不言智慧聰明，智慧聰明者，下之職也；所以用智慧聰明者，上之道也。（《管子》第三十篇《君臣》上）

慎子亦說：

君臣之道，臣事事，而君無事。君逸樂，而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已，故事無不治……人君自任……則是代下負責蒙勞也。臣反逸矣……有過則臣反責君，逆亂之道也。（《慎子·民雜》）

豈但法家之思想如此，荀子說：

人主者以官人為能者也，匹夫者以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之。百畝一守，事業窮，無所移之也。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦耗莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易執業。以是懸天下，一四海，何故必自為之；為之者，役夫之道也。（《荀子》第十一篇《王霸》）

荀子的思想傳至其徒韓非，又加以發揮，韓非說：

明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者效其材，君因而任之，故君不窮於能。（《韓非子》第五篇《主道》）

人主之道，靜退以為寶。不自操事，而知拙與巧；不自計慮，而知福與咎。（同上）

試以劉邦為例吧，蕭何推薦韓信，以為國士無雙，漢王即拜為大將。張良勸漢王不要立六國後，漢王令趨銷印。陳平躡漢王足，漢王寤，即立韓信為齊王。婁敬勸高祖入關而都之，高祖疑未決，及聞張良言，即日駕西都關中。此數者皆可以證明高祖絕不固執己見，而從善之速又可驚人。高祖說：

夫運籌帷幄之中，決勝千里之外，吾不如子房。填國家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬之眾，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人傑，吾能用之，此吾所以取天下者也。

計謀耶，他絕不自作主張，而聽張良之言。國政耶，他絕不自作主張，而聽蕭何之言。攻戰耶，他絕不自作主張，而聽韓信之言。這種作風在爭天下之時，尚是成功的條件；在守天下之時，更不失為聰明的辦法。何以故呢？韓非雲：“有功則君有其賢，有過則臣任其罪。”（同上）“事成則君收其功，規敗則臣任其罪。”（《韓非子》第四十八篇《八經》）天下最合算的事莫過於此。

在專制時代，人主所恃以維持地位者，在於其有威嚴。威嚴生於神秘，有了神秘，臣民對於君主猶如敬神一樣，發生了畏敬之念。愚夫愚婦無不畏敬菩薩。菩薩何以有威嚴？因為菩薩是神秘的。菩薩何以神秘？一因菩薩絕不發言。天何言歟，四時生焉，百物生焉。不言乃所以儲存神秘。倘若菩薩能夠和人對話，試問吾人對這菩薩將作何種感想？人類所以與其他萬物不同者，在人類能夠發言。發言過多，由人類觀之，必認為與我同類，而失去神秘的性質，萬不得已而鬚髮言，亦宜以少言為妙。唐太宗“善持論，每與公卿言及古道，必詰難往復。劉洎上書諫曰：‘皇天以無言為貴，聖人以不言為德，伏願略茲雄辯。’”（《舊唐書》卷七十四《劉洎傳》）此戒人主多言也。老子其猶龍乎，其所著的《道德經》不過五千餘言。孔子至聖也，觀《論語》所載，孔子之言往往只有結論，而不說出理由。“學而時習之，不亦悅乎”，何以故？至聖不言，後儒言之。這便是好辯的孟子只能退居亞聖的理由，也便是《南華經》不及《道德經》奧妙的地方。二因菩薩坐在深龕之中，外掛黃帳，前焚檀香，隱隱