在求善。國父主張民族、民權、及民生主義，目的乃在求善。民族及民權主義，顯然屬於人文學的範圍，而其影響及於一切社會科學。民生主義一部分因須賴厚生之道及農工醫商各學科之應用，但“節制資本”及“平均地權”乃至“耕者有其田”的實施，則屬於求善的範圍。

六藝重視“禮”與“樂”，衣食住行之外，又須注意“樂”、“書”。“樂”乃代表一切藝術及一切康樂。“書”與“數”雖並列，但“書”實包括一切文學、乃至書法、畫法。文學藝術（包括音樂、舞蹈、戲劇），乃在求美。哲學包括美學及倫理學。求美實為一切文藝創造的原動力，而求善乃為一切社會改進的原動力。無哲學則無美學，無哲學則無倫理，但吾人亦可以說：“無哲學則無科學。”（科學與美學有密切關係，在此不多談。）

我曾經說過：“無科學則無文化，無文化則無民族。”我現在可補充說：“無哲學則無科學，無人文則無民族。”蓋“文化”與“人文”實在息息相通。試問沒有“人文精神”，還有文化嗎？文化是生生不絕的，是民族生命的原動力。民族文化發揚光大，則國家可以轉危為安，轉貧為富，轉弱為強。人文精神是創造的、綿延的、除舊更新的，也是撥亂反正的。

人文精神包括求善與求美。就現在世界的局勢而論，則求善尤重於求美。國父曾指示：“有道德始有國家，有道德始成世界。”

三、兩種精神之結合

人文精神同科學精神，正如鳥之兩翼，車之兩輪，相輔相成的。

科學精神是偏於理性的，雖然西洋的哲學、中國的儒學亦是注意理性的。人文精神是偏於情意的，所以只提倡人文精神而忽略科學精神，難免有偏枯之流弊。二者兼顧，方可以完成人生的兩方面。

科學精神與人文精神，不但彼此不衝突，而且在兩種精神發揚與結合之後，科學家必定重視人文精神，而哲學家、文學家、史學家、法學家、及藝術家，亦必定重視科學精神。

今日的青年，必須具備科學精神與人文精神，然後可以求學問、成事業。《大學》、《中庸》的大道，重視人文精神，但亦包含科學精神。西洋文化的發展，提倡科學精神，但亦不能忽視人文精神。西洋的哲學，本包括倫理學及美學，而求善求美乃是人文精神的基礎；西洋的科學，包括求真與求實，故有理論科學、實驗科學、應用科學、社會科學，以至工、醫、農、商各學科的發展。西洋的科學發展，輕視了人文精神，故今日的西方，陷於彷徨無主的###狀態。中國的人文發展——尤其是理學、道學——偏重於倫理觀念、道德規範，而忽略了科學精神；且於文學、音樂、藝術，亦不加重視，故求善勝於求美，求善重於求真。實在真、善、美為人類世界鼎足而立的重要因素，缺一而不可的。

為著中國民族的前途，為著世界文化的前途，我們必須同時提倡科學精神與人文精神。中國文化復興運動的三方面為倫理、民主及科學。上面說過，倫理及民主為人文精神的重要柱石，而科學之有賴於科學精神，更不待言。民族主義與民權主義之闡揚及實行，在乎人文精神。民生主義之闡揚，亦在乎人文精神。而民生主義之實施，則無疑的有賴乎科學精神。所以，人文精神及科學精神的結合，乃為實行三民主義的先決條件，亦為推開世界文化的重要任務。

3。　科學精神與人文精神（3）

（原載《中央月刊》第4卷第12期）

4。　一個防身藥方的三味藥（1）

1960年6月18日臺灣成功大學畢業典禮

胡適（1890～1962年）：字適之，安徽績溪人。現代著名文學家、學者。1910年留學美國，回國後曾任教於北京大學教授，1946年任北京大學校長，1958年任臺灣“中央研究院”院長。

畢業班的諸位同學，現在都得離開學校去開始你們自己的事業了，今天的典禮，我們叫做“畢業”（mencement）。你們的學校生活現在有一個結束，現在你們開始進入一段新的生活，開始撐起自己的肩膀來挑自己的擔子，所以叫做“始業”。

我今天承畢業班同學的好意，承閻校長的好意，要我來說幾句話。我進大學是在五十年前（1910年），我畢業是在四十六年前（1914年），夠得上做你們的老大哥了。今天我用老大哥的資格，應該送你們一點小禮物。我要送你們的小禮物只是一個防身的藥方，給你們離開校門、進入大世界作隨時防身救急之用的一個藥方。

這個防身藥方只