最終實心學對陽明心學的修正與轉型，主要在三個方面：

首先，修正了危害最大的‘現成良知論’，批評王畿、王艮及他們的學派，都將心性本體講得太輕巧、太簡易，以至於很難避免玄蕩、放縱及空疏之弊的滋生，背叛了王學‘致良知’的根本大法。

第二，對本體與功夫關係的重新梳理。主張‘心無本體，功夫所至即是本體’，這也是對王學最大的修正。王學法決‘四句教’，便大講‘無善無噁心之體’，既然心體是無善無惡的，那修養功夫就可能因為沒有必要而被取消。不注重修養功夫，只懸空去說本體，或認為悟即是修，修即是悟，這即否定了本體有一個形成與展開的過程，又否定了功夫的必要性，玄蕩之弊由此而生焉。

而實心學正是在肯定本體與功夫統一的基礎之上，特別強調了踐履功夫的重要性，認為不可脫離功夫抽象地談本體，本體就在日用常行的功夫之中，只可由功夫而悟本體，無功夫則無本體。這便是其‘心無本體，功夫所至，即其本體’的宗旨由來。

最後，實心學所指的踐履功夫並不限於個體的道德實踐，亦強調經世致用的社會實踐活動。所謂經世，其本義是治理世事。它要求人們除了做身心修養之外，還要經邦治國、建功立業。陽明倡導‘致良知’之學，卻並不排斥事功，且建立了世所罕見的奇功偉業，他將心性與事功統一起來。但其後學卻逐漸偏向於講學論道，非但無緣建立像陽明那樣的奇功，對有關國計民生的學問也關注不夠，使得儒學救世觀念逐漸喪失，如果不加修正，必然導致亡國之禍。

實心學提倡個人道德與建功立業同樣重要，並將其視為對陽明真諦的迴歸，把‘知行合一’解釋為向內心求索與社會實踐是互為表裡的統一整體。故而主張為學應於客觀的現實活動中‘明體達用’，認為學問皆從躬行得來，而不在於空談心性。而且將經濟、兵、農等‘經濟實學’，提高到事關國計民生的經世要務的高度，要求學者必窮源溯本，討論其所以然，力求把握‘經世之大略’。

要想建立事功，就必須以心學為心，以經濟實學為體。心強而體弱則會心有餘而力不足，甚至紙上談兵，害國害己。心弱而體強則會失去約束，放縱慾望，最終還是會害國害己。故而兩者不能偏廢。

當世最頂尖的智慧，與沈默五百年的見識碰撞融合，十年磨劍，最終形成了完整的實心學理論，在靈濟宮一鳴驚人後，以更加驚人的速度傳播開來。

最令人驚奇的是，當世四大主流學說，竟然無一對此新生的學說進行批判，更無詆譭之言。因為這一學說的妙處，就在於博採眾家之長，哪家都能從中找到共鳴……

雖然被心學壓得不見天日，理學依然是官學，科舉考的是朱子之學。所以理學家的態度，就是官方對實心學的態度。在理學家看來，在這個心學魍魎橫行，烏煙瘴氣的世道，實心學是對理學的迴歸，故而樂見其發展壯大。

作為王學盟主的泰州學派看來，實心學與本門相近，又有許多改進，故而十分支援它的發展，並積極從中吸取能量，修正自身的不足。

而被觸動最大的浙中學派，也因為瓊林七子是自己人，而捏著鼻子認了。當然，這與他們恬退消極的風格密不可分。

至於實學，就是經世致用之學，雖然信奉的人沒有那麼多，但都是高拱、張居正這樣的朝中幹臣。在他們看來，實心學就是披了心學外衣的實學，是治療心學虛妄消極之風的良藥，故而不僅不反對，反而大力支援。

所以實心學從誕生起，就佔盡了天時地利人和，只用了十幾年的時間，就已經成為當世一大學派，即瓊林學派。而且大有吸收融合其它學派的趨勢。

第九零八章　瓊林天下（中）

之所以會有這種罕見的趨勢，是因為瓊林學派在塑造實心學時，並沒有持文人常有的門戶之見，而是積極的博採眾家之長。因為出現最晚，它幾乎吸取了各家所長，來完善自身的學說。它將實學思想融入到了心學中，形成一門‘實心並重’之學。它向泰州學派學習，用人的自然本質，去修正王學的‘良知’，主張良知的主要內涵是個體人格的平等、尊嚴和獨立，充分肯定個人生存的權利和人格的尊嚴。

類似泰州學派的‘百姓日用即是道’，實心學提倡三百六十行，行行出聖賢，只要能在自己的範疇做到極致，即可成聖。諸如倉頡造字、伏羲演卦象、神農嘗百草，有巢氏發明房屋，乃至蔡倫發明紙張，都使他們名垂千古，為世人稱頌，這都是聖賢。

實心學又不是一