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儒墨兩家的根本分歧便正在這裡。儒家主張有差等的仁愛，墨家主張無差別的兼愛。那麼，是儒家的仁愛好呢，還是墨家的兼愛好？

當然是兼愛好。人人平等，四海一家，天下大同，所有人都得到同樣的愛，所有人也都同樣愛別人。沒有矛盾，沒有怨恨，沒有戰爭，大家都相親相愛，團結互助，親如兄弟，這不正是全人類的共同追求嗎？從席勒、貝多芬的《歡樂頌》，到我們中國的《讓世界充滿愛》，這不正是全世界藝術家歌唱了幾百年的理想嗎？同樣的感受給了我們同樣的渴望，同樣的歡樂給了我們同一首歌。我們需要墨子這《同一首歌》。

但是，事物往往同時有正反兩面。正因為墨家的理想太美好了，我們反倒不能不多一個心眼：這麼好的事，可能嗎？

儒家認為不可能。《孟子·滕文公上》記錄了孟子與墨家信徒夷之的一次沒有見面的辯論。這位墨家信徒說，你們儒家不是一再講，古代的聖人愛護民眾就像愛護嬰兒嗎？可見“愛無差等”（因為嬰兒都一樣）。孟子說，嬰兒在地上爬，就要掉到井裡面去了，這不是嬰兒的錯誤（赤子匍匐將入井，非赤子之罪也）。什麼意思呢？就是說，一個嬰兒眼看就要掉進井裡，任何人都會上前去救。這個時候，處於危險之中的嬰兒是誰家的孩子，已經不重要了。只要是人，就不會見死不救。救這個嬰兒，不是因為“兼愛”，而是出於“天性”，這就是人人都有的“惻隱之心”。天性是道德的基礎，它比禮儀更重要。比方說，禮儀規定“男女授受不親”。但是，如果嫂子掉進水裡了，還不趕快拉一把，那就是畜生（嫂溺不援，是豺狼也）。因此，只要是人，都會去救，與性別沒關係，與親疏也沒關係（《孟子·離婁上》）。這也不是什麼“兼愛”。比方說，你能夠因為救了嫂子，就說愛嫂子和愛老婆一樣嗎？

五　三大分歧（2）

因此孟子認為，墨家的兼愛是十分可笑的，也是沒人相信的。他說，墨家的那位信徒（夷之）當真相信愛鄰居的孩子，能夠和愛哥哥的孩子一樣嗎（《孟子·滕文公上》）？當然不會。這不需要討論，每個人自己的經驗就可以證明。愛自己的孩子，總比愛兄弟的孩子要多一些；愛兄弟的孩子，也總是比愛鄰居的孩子要多一些。這是常理，也是常情、常識。

這樣看來，孟子的觀點是對的。因為講倫理道德，不能不講人之常情。道德是什麼？是人與人之間行為的規範。這種規範，如果不建立在人性的基礎上，如果不講常理、常情、常識，就沒有基礎，不能實行，甚至會成為“偽善”。偽善非善。因此，儒家從人皆有之的“親親之愛”出發，來建立他們的道德主張（仁愛），是合情合理的，也是具有可能性和可行性的。這一輪辯論，孟子贏了，加十分。

但是，前面說過，任何事物都有兩面性，道德問題也一樣。孟子抓住了可能性，有他的道理，卻並不等於墨子就沒道理。為什麼呢？因為道德不但要講可能性，還要講超越性。也就是說，不可能不等於不應該。而且，道德之所以是道德，就在於不是可能，而是應該。如果只講可能，不講應該，就沒有道德不道德的問題了。比方說，眼前有飯菜，大家肚子又餓，要大家吃，做得到嗎？當然做得到，就連阿貓阿狗都做得到。那麼，吃了這些飯，就道德了嗎？顯然談不上。既談不上道德，也談不上不道德。可見道德不能只問“做不做得到”，還得問“應該不應該”。比方說，這些飯是不是不義之財，是不是嗟來之食。如果是，就算再餓，也不吃，這才是道德。也就是說，道德必須具有超越性。

墨子的思路大約就是這樣。在墨子看來，親愛自己的親人，這是人人都能做到的。因此這不是“道德”，而是“本能”。所以，講道德，不能只講“親親”。恰恰相反，只有打破了人與人之間的界限，超越了人人都能做到的“親親之愛”，實現普天之下人人平等的“博大之愛”──兼愛，才真正達到了道德的境界。因為只有兼愛，才體現了道