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一個真誠的理想主義者（5）

四

宗教植根於人的天性和人生的基本處境，決非科學進步和社會改造能夠使之消滅的。人生的某些根本缺陷是永恆的，沒有任何力量可以使人免除生老病死之苦。誠如吳宓所說∶“眾生的共同狀態，即‘人生’，是不幸的。雖不斷努力（娛樂，消遣，以試圖忘卻，浪漫之愛僅其一耳），亦從不滿意；人無‘安寧’——作為幸福和僅僅來自上帝的那種‘安寧’。”（第114—115頁）無論何人，只要執意在短暫的人生中求永生，在人生的不完善中求完善，他便已經具有一種宗教傾向了。宗教乃理想主義之極致，理想主義者所相信的絕對精神價值不過是神的同義語罷了。在此意義上，吳宓恰當地自道有“宗教精神”（第52頁）。

真正的宗教精神只關涉個人的靈魂，與世俗教派無關。我很讚賞吳宓的話∶“蓋宗教之功固足救世，然其本意則為人之自救。”（《我之人生觀》）一個人如果不是因為靈魂中發生危機而求自救，無論他怎樣具備救世的熱情，宗教始終是外在於他的東西。

然而，靈魂渴求信仰，世道亟需宗教，便會有宗教的信仰了嗎？可惜並不。恰恰相反，愈是渴求信仰的靈魂愈是難以盲信，而要在信仰業已淪喪的時代人工培植宗教更是緣木求魚。請聽吳宓的自白∶“吾雖信絕對觀念之存在，而吾未能見之也。吾雖日求至理，而今朝所奉為至理者，固猶是浮象，其去至理之遠近如何，不可知也……於此則須虛心，則須懷疑。然徒虛心懷疑而無信仰，則終迷惘消極而無所成就而已。故吾須兼具信仰與懷疑，二者互相調濟而利用之。”“究極論之，道德理想功業，無非幻象。人慾有所成就，有所樹立，亦無非利用此幻象，所謂弄假成真，逢場作戲而已。”（《我之人生觀》）原來，他之所以信仰，是因為他必須有信仰，不能無信仰，無信仰會導致對人生抱迷惘消極的態度，而這是他萬萬不願意的。至於所信仰的理想、至理、絕對觀念究竟是否存在，他是懷疑的。不但懷疑，而且明確其為“浮象”、“幻象”。但他要“利用”之，藉以勉勵自己在人生中有所作為。

前面說到，作為理想主義者，吳宓視理想為根本，而把實際看做理想的應用，也就是利用實際以貫徹理想。現在又說利用理想，理想成了手段，豈不自相矛盾？似乎是的，但矛盾只是表面的，其中有一以貫之的東西，就是他的理想主義人生態度。他之所以明知理想是幻象而仍姑妄信之，正是因為他無論如何不肯放棄理想主義人生態度。即使理想連同實際都是幻象，他仍然要利用它們來追求一種理想的人生，這種追求是完全真實的。當然，一個執著的理想主義者竟清醒地看到理想僅是幻象，無疑透出了悲觀的底蘊，但這乃是信仰崩潰時代一切理想主義者的共同悲劇，幾乎無人能夠倖免。

既然吳宓在宗教中所尋求的是可以為理想人生提供根據的根本信念，他對宗教的外殼就不必在意了。他看得明白，人之信何教何派大抵出於事境之偶然和先入為主，並不太重要。鑑於受中國文化傳統的薰陶，儒教已是他的先入之見，他表示將終身依從儒教。但是，他又看得明白，儒學不成其為宗教，只是道德學說。然而，既然世界處於宗教衰敗的時代，不得已而求其次，道德也許是唯一可行的選擇了。當他把道德當做自救和救世之道時，一種廣義的宗教信念仍是他的內在動力。他相信宇宙間