國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不厭。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

熊槐拱拱手，笑道：“夫子高論，寡人受教！夫子何以教寡人治國？”

熊槐謙遜的態度令孟子很是受用，現在熊槐問起治國理論，孟子不由得精神一振。

向一國君王兜售自己的治國理念，是他畢生的理想。孟子頓了頓，沉聲道，“以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此謂之王道也。”

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“然則，寡人如何行王道？”熊槐又問。

“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。市廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。關譏而不徵，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。廛無夫裡之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

“孔曰成仁，孟曰取義！聽夫子一席話，勝讀十年書！”熊槐又是一番恭維。

孟子微微一笑問道，“楚王果欲行王道乎？”

熊槐笑了笑，沒有回答。

昭陽起身，拱手反問道，“夫子以為，亂世可行王道乎？”

孟子肅然道，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海;諸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗廟;士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。人皆有不忍人之心。王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”

熊槐接過來話，“夫子曾言：人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。謂人性本善。”

“然！”孟子點點頭。

“然，寡人卻認為：人之性惡，其善者偽也！”

此言一出，滿園震驚！

孟子更是瞪大了眼睛看著笑眯眯地楚王，眼光意味難明。

挑戰！

孟子曾經與告子就人之性善惡作過辯論，告子認為“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”

而孟子卻以為“水信無分於東西。無分於上下乎?人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙;激而行之，可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”

孟子自然更勝一籌，勝了辯論。

如今熊槐再度引出這個話題，而且還提出了性惡論，讓人登時心神大震。

“性惡？”孟子眯起了眼睛，眼中是滿是警惕，顯然性惡論與他的性善論針鋒相對，楚王顯然是有備而來啊！

熊槐繼續道，“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化、禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。”

孟子沒有多說，“人之性善，今人乍見孺子將入井，皆有怵惕惻隱之心”。

“枸木必將待檃栝烝矯然後直，鈍金必將待礱厲然後利；今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治。古者聖王以人之性惡，以為偏險而不正、悖亂而不治，是以為之起禮義、製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，使皆出於治、合於道者也。今之人，化師法、積文學、道禮義者為君子，縱性情、安恣睢而違禮義者為小人。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。”

孟子又說：“