一過去，就是享清福。

我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有：小乘人只要明白了「法華三昧」，當下即蒙授記，這叫「開權顯實」。阿羅漢、辟支佛是權宜之法，而佛要眾生究竟成佛，這是真實之法。「甚」，歡喜至極，一顆懸的心落到實處；「歡喜」是作為法喜，解脫知見。

不謂於今忽然得聞希有之法：我們真僥倖啊！幸虧今天聽懂了「如來藏」，才能得到真實的滅度。這個「希有之法」如果說為「絕無僅有之法」，就更為殊勝。深自慶幸，獲大善利：因為「如來藏」是徹法源底，究竟圓滿。這裡的「獲」就是當下證果；「大」表我們的真心本來面目，就是佛講的「唯以一大事因緣」。

無量珍寶，不求自得：見道成佛，當下解脫。為何是「不求自得」？有沒有講：「聽佛講了〈譬喻品〉以後，我們幾個到深山老林裡閉關一個禮拜，然後又到寺院禮佛三萬，現在才成佛了。」沒有這樣講啊！僅僅是兩隻耳朵聽佛講了一下，心裡明白了，就成佛了，是不是「不求自得」呀？

世尊，我等今者，樂說譬喻，以明斯義。

譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他國，或十、二十至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢，多有僮僕，臣佐吏民，象馬車乘，牛羊無數，出入息利，乃遍他國，商估賈客，亦甚眾多。

時貧窮子，遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付，是以殷勤，每憶其子。復作是念：我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。

樂說：我已經明白「譬喻」的真實意義，我能說得很圓融，也能夠「開權顯實」，說出真實義來。這個「樂說」已經變成自性流露，不是鸚鵡學舌。以明斯義：顯示佛法真義。

譬若有人：指迷惑顛倒中的修行人。年既幼稚：善根很淺，還不堪承受大乘佛法。舍父逃逝：「父」是比喻佛，也可以比喻我們的真心本來面目。「逃逝」是比喻背覺合塵，回大向小。久住他國：「他國」為九法界，等覺菩薩有生相無明，也在「他國」，還沒有回到本土，這是究竟說；方便說，明心見性菩薩即已住入本國，到了佛土。或十、二十至五十歲：「十」表天，「二十」表人，「至五十歲」是指五道輪迴。

年既長大：比喻飽嘗眾苦啊；加復窮困：這說明在六道里輪迴越多，煩惱習氣越重。物極必反！等到了非常痛苦之時，他必然要想辦法解脫。馳騁四方，以求衣食：在得正法之前，執著在無量法門裡，都叫盲修瞎練。「以求衣食」就是求解脫之道。漸漸遊行遇向本國：「漸漸」二字，指自己的善根在冥中成就自己，使自己逐漸向心地法門靠近，機緣開始成熟。

其父先來，求子不得，中止一城：「其父先來」觀照為諸佛出世，要先在第四層兜率陀天彌勒內宮觀察四千年。第四層天的一天等於人間四百年，所以四千乘以四百，再乘以三百六十五天，大概有五億年。那這四千年做什麼呢？觀察並統籌安排——示現在哪片國土，第一批弟子隨從是誰，滅度以後正法一千年哪些人來傳法，末法一萬年又是哪些人來傳法，佛都要有周密的計劃。「求子不得」：指機緣未成熟。「城」，可說為淨飯王宮。中止一城幹什麼呢？示現「有餘依涅盤」。諸佛出世叫做「和光同塵」，「同塵」就是不變隨緣；示現「有餘依涅盤」，這個「城」當下是大光明藏，叫「隨緣不變」，也叫「和光」。所以「中」就是「和光」，「止」就是「同塵」。「中」是當下包容一切萬法；「止」是現「有餘依涅盤」相。

其家大富：指佛出世。「其家」，不變隨緣；「大富」呢，隨緣不變。因他示現人相，託生王宮，並把真理來顯示出來，故投生淨飯王宮也叫「開權顯實」。如果不透過示現太子，怎麼能把佛法「開示悟入」？這段經文可不容易解釋。所以他們打這個比方呢，就證明他們已經悟到真實法。

財寶無量：這是對「其家大富」進一步解釋。「財」是正法之財；「寶」是表正法之妙用。這個「無量」，用第一義來觀照：「無」就是「性」，「量」就是「相」；「無」就是「阿」，「量」就是「彌陀」，「無量」就是「阿彌陀」。沒有哪一法不是「阿彌陀」，無量的「阿彌陀」又是