人可能悟到八分；有些人可能悟到三分；有些人悟到一分；還有些人可能超過老師，他悟到十分十二分。

佛亦如是，出現於世。譬如大雲，普覆一切。既出於世，為諸眾生，

分別演說，諸法之實。大聖世尊，於諸天人，一切眾中，而宣是言。

我為如來，兩足之尊，出於世間，猶如大雲。充潤一切，枯槁眾生。

皆令離苦，得安隱樂。世間之樂，及涅盤樂，諸天人眾，一心善聽。

皆應到此，覲無上尊。我為世尊，無能及者。安隱眾生，故現於世。

為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅盤。以一妙音，演暢斯義，

常為大乘，而作因緣。

枯槁：是草木枯萎，喻眾生之憔悴困苦。沒有正法食，沒有助道飲，叫「枯」；顯現出來的塵勞煩惱，叫「槁」。皆令離苦得安隱樂：佛法能攝受一切眾生，所以「皆令離苦」。根據自己的悟解程度，離苦的程度也不同。「安隱樂」是上上對下下。一個人無衣無食，你給他辦個低保，他是不是就安隱樂啊？對那些有能力的人而言，他買了小轎車，買了別墅，是不是又是安隱樂啊？不在於錢多錢少，只在於你這個心有沒有安隱。討飯的叫花子，他也有安隱樂。世間之樂及涅盤樂：這是對上面「安隱樂」的解釋。「世間之樂」是指人天福報。「涅盤之樂」有小乘涅盤、菩薩涅盤、佛之涅盤。

諸天人眾，一心善聽，皆應到此，覲無上尊：「覲」特指臣民對帝王，是拜見、親近、求法之義。

我為世尊，無能及者。安隱眾生，故現於世：「無能及者」，方便說為第一。這是恆順眾生的執著心。我是佛，我是最大的覺者，你們要來親近我。

為大眾說甘露淨法。其法一味，解脫涅盤：「甘露淨法」，比喻佛以圓教一乘法令大家解脫一切苦惱，成圓滿大佛。「其法一味」，是以「如來藏」心地法門為法味。以一妙音演暢斯義，常為大乘，而作因緣：「一妙音」，對照「一味」。佛以「妙音」說法，十方法界一切眾生皆能悟解。「演暢斯義」就是我講的這個法呀，它的真實意義。「常為」，「常」是恆常，時時事事處處。「而作因緣」：這個「因緣」把佛所講之法比喻為一種橋樑、紐帶，把眾生的心與佛心、與我們的真心本來面目而連為一體，使眾生的妄想心迴歸到自己本有真心，這也叫「往生」。

我觀一切，普皆平等。無有彼此，愛憎之心。

我無貪著，亦無限礙，恆為一切，平等說法。

如為一人，眾多亦然。常演說法，曾無他事。

去來坐立，終不疲厭。充足世間，如雨普潤。

這八句是開示佛之知見。我怎麼樣看待一切萬法呀？這個「一切」，指天人鬼畜，泥巴瓦塊一切眾生。普皆平等：講「平等」都是方便說，皆是我們一念之所顯現。無有彼此：就是我們常講的，「如來藏」中誰不是誰？彼是誰？此是誰呀？愛憎之心：你愛的那是誰啊？你恨的那是誰啊？在佛法裡連法愛都要破除。你愛誰呀？不就你自己嗎？有愛必有恨。我們往往愛自己的父母兒女，愛姥姥姥爺。看到那個寵物的狗，抱在手裡玩兒。看到癩皮狗你愛不愛？

佛法是講真實，不是講善，現在百分之九十九的人都把佛法當成是善。行善不能成佛，但是你不行善連人都不能成。切勿斷章取義。佛在這裡講沒有「愛憎之心」，是不是講佛法不是講「善」啊？我們來個反向思維，佛怎麼可以不愛人吶？如果講愛，佛把「如來藏」道理講給大家聽，是不是最大的愛呀？這是把佛法裡的「無緣之慈，同體大悲」的無上之愛，與世間人的凡夫之愛相區別。

我無貪著，亦無限礙：沒有「貪著」，就沒有「限礙」。一切都是自己，自己不會障礙自己，自己不會貪自己。恆為一切，平等說法：佛再三來表白自己，時時事事處處是「恆」，什麼時候什麼地方都是平等說法。

如為一人，眾多亦然：我當初開講第一部《法華經》的時候，聽眾只有五個人，但我也是講得法喜充滿。我做居士時，哪怕是一個人找上門來，可以促膝長談，深更半夜。現在有些講經法師很拽，有十個八個人，他還不放在眼裡，這是缺乏慈悲心。何況講《法華經》，有一個人向你求法，你都必須講！因為《法華經》傳一個人，就成就一個人。

何況你傳法不是一個人的事，天上天下滿滿的。一念跟他們溝通一下，他們都有神足通，當下就到。你如果把這個「如是我聞」啊，「阿彌陀佛」啊，在心裡解釋一下，就是傳法。我們要懂得用功，要