是不出，他出了沒有啊？「那伽常在定，無有不定時」啊！火苦是不是佛自己呀？佛在悟中，苦也好，樂也好，都是我。眾生在迷中，他執著於樂。他不明白苦樂即是自己的心所變現。

而諸子等，於火宅內，樂著嬉戲：還沒有明心見性的這些修行人，在「火宅內」呀！這個「火宅內」可以理解為我們的煩惱身，乃至於這個娑婆國土是不是我們的煩惱身啊？想一想，我們是不是時時在「火宅內」啊？處處在「火宅內」啊！「樂著嬉戲」，可以觀照為「五欲自恣」，在「財色名食睡」裡妄想、執著、貪戀。不覺不知，是由上面的「樂著」而有。我們的真心智慧已經被這種名聞利養的執著調虎離山，死到臨頭都還不知道回頭。不驚不怖，是加重語氣重複說明，帶有感慨之義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫不到苦報現前不知道害怕，通常說為「不見棺材不落淚」。菩薩有智慧，畏因，果報現前之前他就知道有苦報，所以他在因地上用功。

火來逼身，苦痛切己：「火」就是指五陰之火；「逼身」，其實這個五陰之火叫「五陰熾盛之苦」啊！我們哪一天沒有苦惱啊？睡在床鋪上還翻來覆去的，不苦的話你翻不翻身吶？「苦痛切己」，這是分層次來講。還可以觀照為「苦苦」，我們明顯感覺到的苦，頭疼腦熱生病，缺衣少食，沒有錢花等等，叫「苦苦」。

心不厭患，觀照為「壞苦」。怎麼叫「壞苦」呢？處於快樂之中，他不知道這種快樂就是過患。老爹爹八十大壽，親朋好友熱熱鬧鬧大半天，是不是很快樂啊？下午五點半大家離開了，家裡很清淨；然後呢，坐在沙發上喝了一杯茶。啊……這個時候是不是感到真正的快樂了？意思：哎呀，這些東西終於走了！把我鬧騰了半天。當時那種快樂是不是就是苦啊？但是他當時知道不知道討厭吶？恨不得人越多越好。包紅紙包、好吃的好喝的一大堆，很高興。其實最高興的時候，人走了，靜靜地喝一杯茶，是不是很自在呀？就幫助我們啟發怎麼叫個「樂即是苦」，叫「壞苦」。我們很多人意識不到這個問題，是不是？無求出意，可理解為「行苦」。我們的意識心總是想能得福報，甚至還想來世成佛、成菩薩。但是他所作的行為與之相反。決定來世果報的是第七識。所以外面的六種意識心，這種求出之意是假的，他不知道迴光返照那個本來面目。這是最大的苦，叫「無求出意」。

舍利弗，是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓，若以几案，從捨出之。復更思惟：是舍唯有一門，而復狹小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。作是念已，如所思惟，具告諸子：汝等速出！父雖憐愍，善言誘喻，而諸子等，樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心，亦復不知何者是火，何者為舍，云何為失，但東西走戲，視父而已。

我身手有力：「身」表有無量的法門、方法，「手」表無量的法門所具備的力量；「身」表「體」，「手」表「用」。當以衣裓，若以几案，從捨出之：「衣裓、几案」比作隨手可得的東西，以此比喻無量萬法。佛已證極果，他以任何一種方法都可以進出三界。

復更思惟：是舍唯有一門，而復狹小：「歸元性無二」。沒有明心見性的凡夫要想出火宅，唯有明白「如來藏」心地法門。「而復狹小」是對大說小——「如來藏」門大開，誰來進入都可以；但是眾生難信這個法門，顯得反而「狹小」。

諸子幼稚，未有所識：表修行人在因地還沒有見道。戀著戲處：對凡夫來講，執著於名聞利養；對小根機人來講，先入為主，執著於一知半解，不肯回小向大。或當墮落，為火所燒：如果再不回頭的話一定會墮落三惡道，故「為火所燒」。