實，是通教、別教的真實，講「法我空、人我空」這種真實。這種「空」到底有沒有啊？如果有的話你能不能現佛相、人相、天相啊？就不能。所以在這裡「實無所有」，叫「三空真如」。「實無所有」就是專門破除藏教、通教、別教的那種所謂的「真實」。破除了以後在《楞嚴經》重新取名，叫什麼？叫「真真如性」。你不能講什麼也沒有，那是「斷滅空」，你還修什麼啊？「真真如性」——空也是「我」，不空也是「我」，空不空也還是「我」，有相、空相都是我一個念變出來的。講「一個念」都是方便說，這一個念當下就是無量念、無量法、無量相。沒有哪一個念不是哪一個相，沒有哪幾個念不是哪幾個念，就是我們常講的「如來藏為總、萬法為別、互為總別」。

無量：是「有法空」，有法就有量。有法當下就是「空」。

無邊：即「無法空」。有了邊是不是表界限、表斷滅？「無邊」則恆為「有」，能不能走到盡頭啊？所以不能講它是無法，就是表「有」。有些名相概念就近似於玩文字遊戲，我們要理解佛的良苦用心。無非是從各種不同的角度來幫助我們觀照真心本來面目的特徵。核心的核心是從「空」和「有」這兩個角度來觀照。

無礙：指「有法」與「無法」這兩個法都空。有法、無法都空了，會不會給你造成障礙啊？都是講我們真心本來面目的特徵。

無障：這裡是講「三空」，分成了三。怎麼「三空」呢？任何一個法分析到最後都是個空，沒有實體。祖師大德曾經以那個芭蕉樹來打比方。把芭蕉樹剝皮，剝到最後裡面有沒有什麼東西了？就是空。這是比喻分析到最後皆歸於空。

但以因緣有，從顛倒生：這就是講「緣起性空」。因緣和合而有，因緣分散而滅。注意，因緣分散而滅是不是也是因緣和合而有啊？生和滅都是因緣和合而有。「生」和「滅」都是我們真心本來面目示現而已。

這裡講「從顛倒生」，仍然是講「從因緣有」。顛倒生出來的東西，你能不能把它當真啊？怎麼「生」出來的？它不是世間人認為的非要從老生小，非要有一個東西生一個東西。它這種「生」是無而或有，有而或無，所以叫「變化而有」。既然是「變化」，能不能叫「生」吶？這個拳頭「變」成了手掌，手掌還是拳頭才能叫「變化」；如果是拳頭「生」出了手掌的話，對不起，應該一掌一拳，兩個東西，是不是？拳頭「生」了個手掌是二，這就是「有二」法門；拳頭變出了手掌，叫「不二」法門。既是二，又是一。這個法至關重要！「以因緣有，從顛倒生」，「顛倒」即生相無明，在生相無明之前就是我們的真心本來面目。

「故說常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處」。作這樣的觀照可以不斷提升我們的境界。