調怎麼修，怎麼證，怎麼唸佛，怎麼拜佛，怎麼除煩惱……而且講得振振有詞，很容易迷惑人。因為他是利用我們無量劫以來的習氣，這種習氣是最可怕的力量。

常為諸佛之所稱歎：首先從方便法來觀照：你們修得不錯，諸佛讚歎，也講得通。從究竟法來講，已經明心見性的菩薩，他當下得諸佛菩薩、天人鬼神大眾乃至風雲雨霧、泥巴瓦塊「之所稱歎」，這就是講的心電感應。這是不是在講「應供」啊？你怎麼樣供養別人，別人就怎麼樣供養你。這一定是等量代換，這個法很重要啊！

佛在《法華經》講「我獨無所畏」，為什麼「無所畏」啊？就是這個「我獨」與無量的萬法感應為一體；也就是萬有引力，一切萬法相互之間都有吸引力。是不是啊？你以慈悲心對萬法，萬法就以慈悲心對你，叫「稱歎」；你以下劣心對待萬法，萬法也以下劣心回報給你，這叫「障礙」。障礙也好，稱歎也好，是不是都有這種萬有引力啊？你能不能跳出心外？心外無法，法外無心。所以佛法裡叫「命自我立」，看你怎樣用心。佛將真理昭告天下，信不信由你。

以慈修身：你看這個「慈」字，上面一個茲，下面一個心。茲就是此，以「此心」修身，所以《楞嚴經》講「修心」。我們現在把修心變成修行，本末倒置。這裡的「慈」就是四無量心，在這裡叫「無緣大慈」。世間人講慈，是有血緣的父母、兒女、姥姥、姥爺，要互相慈；好朋友對我有恩了，他要慈；素不相識的人與我無關，他不慈；對我有矛盾有誤解的，他不能慈。佛法來講，不管有緣無緣皆是慈，是不是最圓滿的慈啊？一切人都是我一個念，這是不是最大的緣吶？這叫「法緣」。你有這種「慈」即是「修身」。以慈修身，沒有講是以行修身，以放生修身，以什麼什麼什麼去修身。懂了這個「慈」，我們更要去廣行善事，廣積恩德。不可對師父的話斷章取義。師父從弘法第一天就講，持戒不能成就，但是不持戒更不能成就。可是有些人只抓住第一句話而理解為師父反對持戒！如果這樣，我們這個道場的人不變成強盜土匪了？哪一個破戒犯戒都要受到懲罰！哪有持心戒的人，還去破小乘戒？去搞殺盜淫妄酒？

善入佛慧：這裡的善體現出圓滿、圓融、圓通。圓人前七種方便不能稱為圓滿之善。佛在《大方廣佛華嚴經》這樣講：忘失菩提心，修諸善根，是名魔業。行一切善都是魔業，何況誰也不能行一切善。所以明白「一心三藏」，這是「萬善之最」。世間法裡講魔業是殺人、放火、強盜土匪、壞人壞事，佛法裡講魔業是六道輪迴之業。修行人不明「一心三藏」，有「我」即是惡。

所以生人道、生天道，這叫「世間善法」。阿羅漢、辟支佛、通教菩薩、別教菩薩的「善」，是出世間善，但是他沒有達到「一心三藏」的境界。這個「佛慧」就是「如來藏」真實法義。

通達大智：是對「善入佛慧」的一個提升。「善入」就是入門了，表「見道」，見道了以後我們反覆觀照，定力加深，叫「通達大智」，它是境界提升的問題。「大智」就是「佛慧」，「大」是表我們的「本體」；「智」是表我們的報身智慧妙用。所以「通達」在這裡帶有修證之義，雖然圓頓大法見道即是證道，一步登天。它是相對於方便法而言，要成圓滿佛仍然要悟後進修。

到於彼岸，要作兩種觀照：第一種觀照，明心見性的人即已到達彼岸，到達佛土，但是這裡的等級也是逐步提升；第二種觀照，究竟成佛，是究竟彼岸。

名稱普聞無量世界，同樣作兩重觀照：這些菩薩已經明心見性，他們的名號在十方法界都有登記造冊，這是從方便法觀照，說明他們的地位影響；從究竟法來講，道交感應，心電感應。你明白了一切萬法都是你，一切萬法是不是都跟你結緣了？諸佛菩薩天人鬼神大眾看著我們，山河大地、泥巴瓦塊、風雲雨霧與我們息息相關。你的一個念，無論善惡，當下就是「普聞無量世界」。我手在這裡擺一擺，太平洋的波浪都要動；你那邊把門一開，這裡的窗戶就要晃。可是如果這裡沒有窗戶動的話，你能不能感覺到風啊？不能。雖然感覺不到，它有沒有風啊？一枝動百枝搖。你這裡動一動，美國人、月亮人、太陽人……臉上都有風。

所以這個自然界的風雲雨霧從何而來？水澇旱災從何而來呀？都是我們的心在變化。我們今天在這裡講課，整個的盡虛空遍法界這樣的氣氛它在不在啊？一百萬年一億萬年以後，這個資訊還在不在啊？永遠不會消失。將來成佛以後，其實不要等成佛，在中陰身期間，你會知道你宿世的各種身份：啊！唐朝的杜甫就是我啊！