；如是我不聞，萬法皆不成。

要知道，佛講三藏十二部經就是為了講「如是我聞」；佛講《法華經》《楞嚴經》，就是為了講一個「如是我聞」。「如是我聞」就是為了講一句「阿彌陀佛」。所以如果不知道佛是怎麼回事，找都找不到，能成佛嗎？不是異想天開？

為什麼幾千年以來「求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角」，明白了嗎？就是因為沒有得到正法，而自以為得到了正法。這種悲哀的局面，從今天起，要畫一個句號！我們發願：要把釋迦牟尼佛一萬年末法扭為正法；要把在彌勒佛出世前這五十六億七千萬年滅法扭為正法！這就在於我們把握住「如是我聞」，這是佛法的命脈！

這個法重要啊！把這個道理搞明白了，你怎麼樣修都成佛！你戴金耳環的時候，你觀照金耳環是什麼東西？嗑瓜子時觀照，我在嗑瓜子，還是瓜子在嗑我？你一念觀照就明白，念念觀照，定力加深。即使你還有種種煩惱習氣現前，不會落三惡道。

一時：這兩個字也很重要，在每部經的第二句話都是「一時」。外道不能理解而再次輕慢，「佛法是搞迷信嘛，我們講法記載某年某月某日某時，你們講那個一時稀裡糊塗，一時是什麼時啊？」

其實，「一時」的「一」，表真心本來面目，萬法都是歸於「一」；「時」表無量的時間。大家注意！在佛法裡有非常重要的秘訣：有了時間，能不能離開空間啊？有了時間、空間能不能離開萬法？有了萬法能不能離開生住異滅？東來西去，上升下沉，能不能離開這萬相？「一時」，將時間、空間、萬法、萬相統統歸為「一念」！

當明白「一」能夠顯現出萬法，是「明心」；明白萬法當下就是「一念」所現，這就叫「見性」。所謂「明心」，即「在性見相」；所謂「見性」，即「在相悟性」。

其次，從世間法來講，佛用「一時」也堪為殊勝之法。古印度時，中國處於春秋戰國時代，諸侯分割全國，各自都有獨立的政治、經濟、文化大權，所以對時間的記載，也各立一家。全國沒有統一的計時標準。而當年的印度分為東印度、西印度、南印度、北印度、中印度五大片，每一片都分成若干的小國。你如果說佛於某年某月某日在哪裡，那好了，那幾百個國家，應該是張三王幾年，還是李四王幾年呢？是不是很麻煩？所以這本身來講就是一種智慧，這是橫向地來看佛講「一時」。

從縱向來看，從人道往下有鬼道、畜生道、地獄道；往上有二十八層天的天道，各自對時間的感受都不一樣。比如在我們人間50年，在第一層天的感受是1天；在第二層天1天是人間感受的100年；第三層天1天是人間感受的200年；由此雙倍遞增一直到二十八層天；那貓啊、狗啊……畜生道眾生，人道過1年相當於它們過7年；再看人道，我們在快樂的時候不知不覺，「啊！怎麼天又黑了？」人在煩惱中、重病時，是不是度日如年啊？這也是一種「定」，但是這是亂定。

當年玄奘法師西天取經，從雪堆裡發現了一位禪修者，三彈指叫他出定了。他眼睛一睜，問：「釋迦牟尼佛出世了沒有啊？」唐玄奘告訴他：「釋迦牟尼佛已經滅度一千多年。」可見他在釋迦牟尼佛沒有出世之前就入定，少說一千多年，多說幾千幾萬幾億年……好，他老人家還真瀟灑，「等彌勒佛出世的時候再說嘛！」說入定就入定了。玄奘法師又是三彈指，叫他出定，說：「像你這樣坐鬼窟窿，即使彌勒佛出來，誰來叫你啊？」他說：「對啊！那怎麼辦？」「現在就到唐朝去投胎，等我取經回來拜我為師，我給你剃度」。他說：「好！」當下就去投胎了。這個公案就講到這裡為止，以後的文章以後再說。也就是說，要等到彌勒佛出世，他還準備再入定五十六億七千萬年。在定中這幾百千萬億年是一念而已，他沒有時間的感受。

現代科學已經明白，時間是人類的一種錯覺。但是它只知其然，不知其所以然，沒有辦法突破時間的束縛。想突破只有用禪定功夫。時間都是我們的妄想在執著。那麼，時間從何而來啊？

先來打官腔。在虛空世界山河大地、過去、現在、未來……這些萬法萬相沒有顯現之前，我們的真心就是「真空」，但真空不空，它能現出妙有。一切的萬法當下具足，叫「法爾如是」。

再打比方說，家裡有十萬塊錢存款。有沒有哪一個家庭透過這個家長會議決定：這十萬塊錢，我們千萬不能忘記，一忘記就丟了。從先生開始，南無十萬元存款，南無十萬元存款……就這麼念，有沒有必要啊？雖然不念，那十萬塊錢存款他知道不知道啊？以此比喻