在凡在聖都是「智慧壽量」；狹義地講，特指圓滿究竟佛的「報身壽」。任何一法我們不能把它講死，學會分別就行。至於人家講非要圓滿之佛才能叫「報身壽」，也可以認可，你沒有必要爭去。那像這樣分別，從佛到菩薩到凡夫都是講「報身壽」，都講「智慧壽」，觀照就更加刻骨銘心。

三者，「應身壽」。「應身壽」也叫「化身壽」或「同緣壽」。這是指我們這一期生命範圍內示現的時間、空間。佛當年「化身壽」是八十年。那為什麼叫「同緣壽」呢？因為當時在兩千五百年之前，地球人平均壽命是一百歲，佛本來也可以示現一百歲，佛不願意後世的弟子們修行太艱苦，把二十年的壽命和福報給了我們。也就是說，肉身佛住世的壽命是根據本土眾生的壽命而定，要隨順眾生緣。

下面來看經文。

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子，汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。

約法三章。就是慎重再慎重，鄭重再鄭重，打預防針。你可不能不相信吶！你不相信要遭報應！不信佛語，就是不相信自己的存在，就是「自閉光明」。當:就是「正當名分」。佛語無虛妄，信也得信，不信也得信，根本都不要懷疑，就是這回事兒。許多人雖然沒有那樣的慧根，他可以從信得入，這也是一種善巧方便。「解」呢，還「知其所以然」，「知其所以然」就是正信。佛的言外之意，你即使不能正信，都必須「迷信」。你不管他對不對，我都相信。如果你不信，那你學佛幹什麼？這個問題很重要。迷信者能得人天福報，正信者能得生死解脫。你別看那麼多人都在唸佛、拜佛，是迷信，但是他能得到大福報啊！你念佛、拜佛不能成佛，絕對不是叫你不要念佛、不要拜佛，而是叫你明白了什麼是佛以後再念佛、再拜佛。可有些人斷章取義：「哦，這個印廣師反對唸佛、拜佛。」對師父講的法可不能斷章取義。我講你喝水不能成仙，「哦，那好，我們以後水也不喝了。」你要水不喝的話連人都不能成，連豬都不能成，畜生都要喝水，你變成石頭泥巴去。現在有些人可會強詞奪理，斷章取義了。所以佛感慨萬分吶！眾生真是可憐憫者，隨風倒。這就是一種下劣心。他總是把人、事、法往壞處想，往暗處想。就跟上面法會大眾一樣，佛講我成佛以來久遠，他就沒有問一問佛到底是多久，到底是多遠？他只認定那第八千次的示現是這一次成佛，才幾十年。所以他才看到這麼多的大菩薩就傻眼了，而且妄想加妄想，越想越糊塗。

誠諦之語：「誠」為世間法的真實，是「第二義諦」；「諦」為出世法裡的真實，是「第一義諦」。「第一義諦」就是宇宙人生本來面目。同樣一句話重複三次，表示佛誠懇到極點，眾生不可以以任何理由懷疑。因為佛要傳的法太重要，所以先打預防針。如果講一加一等於二，佛需要不需要來打預防針吶？他下面又講一加一等於八，七減七等於九萬，看你信不信？「如來藏」心地法門是強詞奪理。是非好壞都是一個人一個念。

是時，菩薩大眾彌勒為首，合掌白佛言：世尊，唯願說之，我等當信受佛語。如是三白已，復言：唯願說之，我等當信受佛語。

二人演雙簧。彌勒一帶頭，法會大眾都是這樣。彌勒都相信，我們怎麼敢不相信啊？實際上彌勒菩薩就是告訴法會大眾可要聽佛的話呀！你們可不要稀裡糊塗的，連我都老老實實的，恭敬、信服，佛講的話總有他的道理。

爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽，如來秘密神通之力，一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。

然善男子，我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧只三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧只國，乃下一塵，如是東行盡是微塵。諸善男子，於意云何？是諸世界，可得思惟校計，知其數不？

前面佛是講「誠諦之語」，這裡講「汝等諦聽」。「諦聽」含二義：一者，要專心，不開小差兒。否則錯過了你還聽不懂，在那懷疑，那就冤枉了。二者，不要用逆反心理來打妄想，你只能聽著佛講的話隨文入觀。不是像有些同修那樣翻來覆去「我認為」。

如來秘密神通之力：所謂「秘」，祖師解釋為「一身而三身」——本來就一個身，說出來「法身」、「報身」、「化身」；所謂「密」，說出了三身，結果又是一個身。也就說，我們這一個心三個身，一個心三個「如