心，我欲說此事。勿得有疑悔，佛智叵思議。

汝今出信力，住於忍善中。昔所未聞法，今皆當得聞。

我今安慰汝，勿得懷疑懼。佛無不實語，智慧不可量。

所得第一法，甚深叵分別。如是今當說，汝等一心聽。

重複上面的長行，打預防針：我要講這個大法，你們可不要懷疑啊！佛的智慧不可以用凡夫的心態來思維。

佛無不實語，智慧不可量。所得第一法，甚深叵分別。如是今當說，汝等一心聽：就跟前面〈方便品〉一樣，《法華經》不是可以輕易傳的。佛講《法華經》要打招呼，都要打預防針。要理解佛的良苦用心！為什麼現在才給你們講真話？以前不是不講，也不是不願意講，而是不敢講，怕把你們嚇怕因此而遭到制裁。一制裁，這個大法，好了，沒有人傳了。可是眾生卻把佛的方便說當成了真實。我們想一想，現在普天之下有多少人信這個法呀？

爾時，世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾，宣告汝等。阿逸多，是諸大菩薩摩訶薩無量無數阿僧只，從地湧出，汝等昔所未見者。我於是娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意。此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下，此界虛空中住，於諸經典，讀誦通利，思惟分別，正憶念。

無量無數阿僧只：「無量」一個大數，「無數」一個大數，「阿僧只」是一百多位的大數。觀照數字，放大心量。這些無量的菩薩都是我的弟子，都是我在娑婆世界成佛以後教化的。他的本義並沒有錯，可是法會大眾不能理解，他們認為是佛在娑婆世界這幾十年成就的，認為佛是第一次成佛。其實佛在《梵網經》講他到這個世界來示現是第八千次，這就造成一個反差。

這裡，令發道意：「令」是使得，「發」是成就，「道意」就是成道了。整部《法華經》就是在「調伏其心」。也可以用「調御丈夫」來理解——佛就是「調御師」。「御」在防禦我們的邪知見、煩惱習氣，「丈」就時刻觀察我們的心態來對症下藥。

此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下，此界虛空中住：「世界之下」呢，我看其他法師的解釋，娑婆世界下方有「十六萬八千由旬」。那麼這個國土裡，也是七寶樓閣，諸大菩薩在這裡務虛。那麼我們這個穢土、同居土來的菩薩，在佛法裡叫「務實」，跟世間法也一樣，是不是？那些領導幹部平時在處理政務叫「務實」，那麼黨委辦一個黨校、辦一個學習班，叫「務虛」。務虛是為了更好地務實，務實也是為了更好地務虛，所以行菩薩道也是「虛實圓融」，也叫「理事圓融」。所以這些菩薩在一段時間裡專門從事理論研究。

於諸經典，讀誦通利，思惟分別，正憶念：先介紹這些菩薩的處所，再介紹這些菩薩的境界。由讀懂《法華經》而知「權實不二」之理。《法華經》是「實」，無量的經典是「權」。你真正讀懂了《法華經》，「權」就是「實」，「實」就是「權」。知道一切萬法皆是《法華經》，由此知道《法華經》是「經王」，由此知道一切法無非「經王」，叫「正思惟、分別、正憶念」。沒有哪一法不是「我」，牛屎狗糞都是「我」，你懂了。但是你對那些沒有讀《法華經》的人不能這樣講，仍然按照佛的良苦用心反覆勸導。

阿逸多，是諸善男子等，不樂在眾，多有所說。常樂靜處，勤行精進，未曾休息。亦不依止人天而住，常樂深智，無有障礙。亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧。

人上一百，形形色色，諸佛無量法門各有喜好，各有特徵。這類菩薩，不樂在眾：有二義，一者，樂於在靜處觀照。注意，不能等同於「人我空、法我空」，而是理解為圓教菩薩在證得「法華三昧」後，在靜中「寂而常照」，以這種定力加持法界。就跟諸佛證入無餘涅盤一樣。同樣在寂中，看你的心量境界。二者，不樂於現肉團身來教化眾生。前面「不樂在眾」是對他而言，第二個是不樂於透過「色受想行識」這五蘊之肉身來教化眾生——「眾」也指五蘊之眾。多有所說：也就是提醒我們，不要當成是「人我空、法我空」，這是一邊；別教菩薩呢，他又從空出有，有是不是又是一邊呢？所以這些菩薩你不能認為他是「空智」或者「有智」。「所說」是指二邊，執著那種說法。也就是這種菩薩呢，他是按照圓教的中道之義。如果按照別教的中道之義，你既要在空，也要出有。按圓教的中空之義，你在空也是有，在有也是空，叫「多有所說」。

常樂靜處：這是法界一相之「靜」，絕待、無對、無餘之「靜」。空也好，有也好，中也