你就是\"如來\"。你已經從那裡出來了，沒有明白這個道理的時候，你是個\"如來藏（藏讀第二聲）\"真正來講應該叫\"如來藏（藏讀第二聲）\"，怎麼藏呢？你這個\"如來\"藏在你自己的迷惑顛倒中，藏在你自己的我執和煩惱習氣中，它得不到自在妙用。一明白這個道理了，你們感到自在不自在啊？你們感覺出來了沒有啊？這叫從迷出悟，也就是從凡夫的業報身出來而轉為菩薩的願身再來。這個道理妙不妙啊？這是不是「妙莊嚴王」啊？我們用\"一心三藏\"把我們非常殊勝、非常奇妙地裝潢成願身菩薩，是不是「妙莊嚴王」？

二〖應供〗

「應供」不可以按照一般的解釋，佛是一切眾生之父、是諸法之王，理所當然應該得到一切眾生供養，這是\"依文解字\"，而且這樣講也沒有道理。作為方便法，讓眾生跟佛結一個法緣，有他的道理。對於我們要開智慧，求了生脫死的人而言這是誤導、誤人子弟。

「應供」我們應該按照《法華經》的法理法義解釋為\"華開蓮現，即念即佛，即因即果\"。

「應供」是應我們自己身、口、意這三業之報應叫\"應供\"。你以什麼樣的心對待周邊環境，周邊環境包括人事環境、社會環境、自然環境。你以什麼樣的心對待周邊環境，周邊環境即以什麼樣的心平等的回報於你。這也叫借花獻佛，你供養他，所以他就供養你。\"應供，應供\"首當其衝我們對佛菩薩生起尊敬心、恭敬心，他知道不知道啊？知道。他知道當下就是給你反饋，你歡喜他，他當下歡喜你。再講天人鬼神大眾，他們有他心通，你對他生歡喜心，他對你是不是當下就是歡喜心呢？這個他心通，你對他歡喜，他沒有辦法不歡喜，知道嗎？你對他生嗔恨心，他是不是對你也生嗔恨心啊？也是這個道理啊。這是從諸佛菩薩、天人鬼神有他心通而言，因為他這個他心通，他把自己的六種意識心與自己後面的第七識已經圓融。在這個程度上，他們破除了隔陰之迷，這種障礙。

下面我們就看人與人之間，我們與隔陰之迷的這些有情之間，我們看看叫不叫「應供」。大家要知道，我們有隔陰之迷，僅僅是我們的六種意識心相互隔開，我們的第七識有沒有隔開過？從來沒有隔開過，所有的第七識都是共一個阿賴耶識。所以我們常講:人與人之間可以心電感應。如果我們相互之間有個什麼矛盾或者誤解，你渾身長嘴你講不清，有時候反而越講越糟糕。有的本來心裡是這麼想的，嘴巴講出來就變成那樣講法，自己都恨不得打嘴巴，很難溝通。我們換一種心態，我們不要嘴巴去講，我只管心裡對對方生歡喜心、生感恩心，要不了多長時間，對方也好，你也好，莫名其妙的這些事情都化解了。這是真的。我原來在世間法裡也幹過了，也當過一點小小的芝麻皮大的官，我跟人家不一樣，凡是對我有意見，有誤解的人，我當時我還沒有想到，在心裡對他生歡喜心，我還沒有達到這種境界，但我背後都是講人家的好話，這個人怎麼怎麼行 ，所以無形之中透過其他人的嘴巴傳過去了。所以我們世間人往往愚蠢就愚蠢到這一點，他背後拼命講人家壞話，哪有不透風的牆？你背後還給我來這一下子，所以我在世間法裡也非常圓融。我曾經把一家飲食服務公司，一個賓館，七八個旅社，我全部給他扭虧為盈。在計劃經濟轉市場經濟的時候，這個很難的。我們背後透過傳播語言資訊，是不是也是一種資訊溝通？我們心都是通的，所以不管是我們修行人也好，我們在世間法也好，我們心裡總是想著讓別人快樂，你這個人這一生一定很平安。你總是想著出人頭地，去傷害別人維護自己，你用心用反了，因為這個天地之間，人鬼神都是能溝通的，一定要明白。所以在古今中外許多重大的戰爭，最後有人走漏秘密。誰走漏秘密？就是鬼神在走漏秘密，鬼神在通風報信。所以我們一定不可以自作聰明，不要以為只有你一個人知道、兩個人知道，其他人不知道 。不是的，有時候即使沒有天地鬼神通風報信，雙方之間，他心理很敏感，他憑敏感就知道你想什麼，你想幹什麼。所以我們修行人要做老實人，始終看住我們這個心。這是從天道講人道，再講到畜生道。我跟大家講也是一樣的道理。狗啊、貓啊，你心裡喜不喜歡它，它知不知道？它知道，它有種氣氛。你不管嘴裡怎麼怎麼講法，你只要心裡喜歡它，那個貓一蹦就蹦到你身上來了。就是這個道理。我們講「應供，應供」，再講無情物是不是也是這樣的？包括我們住的房間、課桌、桌椅、板凳。包括我們吃的飯，喝的湯、西瓜、蘋果，都能跟我們溝通感情。這個法大家不太容易相信，打幾個