這是祖師大德講的)無非是歪魔邪說，在胡說八道。你自己都不懂得你在講什麼。所以越是真理越簡單，我們果真把〖如來〗二字搞明白，你解脫、你成佛。

打個比方:拳頭變成手掌，手掌是「來」，拳頭你現在眼睛能不能看到？（眾答:不能）。雖然看不到它在不在啊？眾答在。雖然在沒有形相，那就是「如」。眼見「來」，心見「如」。

師父講話的時候講“一二三四五”，你聽到了，是不是「來」？但是師父在沒有講之前，沒有想之前，這個\"一二三四五\"在不在？在。雖然在，它沒有形相，雖然沒有形相，我們心能不能聽到？能不能看到？能。那就是「如」。所以我們想一想有沒有哪一樣東西不是「如來」？沒有一樣東西不是「如來」，而且所有的東西都是一個「如來」。張如來、李如來都是一個「如來」。所以我們在講\"如來藏為總，萬法為別\"的時候，講的「千佛一如」，「來」是無量的。在明白這個道理以後，千來是不是也是一個「來」？千彌陀是不是也是一個彌陀？既然都是一個「如」，\"如來不二\"，既然是一個「如」就是一個「來」，明白嗎？所以我們講「千佛一如」的時候，講來是無量、彌陀是無量的時候，仍然是分別說。

再透過迴光返照，觀照「如」，\"千佛一如，千佛一來，千佛一佛\"都是一個念變現而已。

我們再把「如來」的法理、法義簡明扼要地概括一下:

按照分別法，無分別不妨分別。

「如」是我們的法身，是我們的真心本來面目。它沒有任何的一形一相、沒有一香一味、沒有多少、大小，任何你可以耳聞、目睹、感覺出來的東西，在這裡都沒有。雖然沒有它確實真實存在。

我們這是在打官腔，先對照再打官腔。到最後透過我們的心來感受、來印證、來觀照。

在這個虛空世界，山河大地、十法界森羅永珍，從諸佛菩薩到天人鬼畜乃至風雲雨霧，這個世界上什麼都沒有的時候。我們這個「如」就是我們這個靈體，它\"法爾如是\"，它本來存在，它沒有什麼時候開始、也沒有中間、也沒有最後。\"法爾如是\"，好好觀照這個法，勉強把它說為一個靈體、勉強把它說為一個「如」，這是沒有辦法的辦法。恆順我們世間眾生的習氣，總要給它一個名相，否則諸佛菩薩無從開口，給它強加一個名叫「如」。我們現在大家好好觀照一下，這個道理有沒有搞明白啊？

現在再來解釋「來」。

按照分別法來講，「來」它是指一切有形有相。有大小、多少、紅黃黑白、香甜苦辣、動靜、生住異滅，你總是能感覺出、分別出一點點痕跡的那個東西叫「來」。用分別法來分別，它是我們的事造功德。十法界森羅永珍、無量無邊、無窮無盡，我們通常說為花花世界。無奇不有、看到的有，你能想象出來的東西，將來就會有。你能想象出來就說明你在過去世中、無量劫中都看到過，否則你想象不出來。所以在我們面前出現的叫十法界森羅永珍，這就是「來」。

我們面對\"性和相，如和來\"這兩個法理，怎麼樣把它圓融呢？看上去這兩樣東西好像是風馬牛不相及，可事實上它卻是一個本體。

現在我們再從第三個角度來打官腔，怎麼打官腔？我們剛才用分別法講的那個「如」，那個無形無相的本性，把它說為我們的法身功德。這個法身功德很妙，它雖然無形無相，卻為一切有形有相之萬法所依。它雖然無形無相，離開一切相，可是它當下即是一切法。它在無形無相的時候叫\"法爾如是\"，包含著十法界一切萬法之性或者叫性具功德 。

為了幫助大家觀照這個性具功德，我們打個比方:比如說我現在腦子裡想起一架飛機，那這架飛機它有沒有形象？沒有。你自己在心裡想，別人能不能看到？看不到。但你自己能不能看到？你自己心裡就能看到。所以你講你這個真空它空不空？不空，你心裡明明白白知道有一架飛機的樣子，但你的眼睛也看不到，你的耳朵也聽不到，但你的心可以看到。這是比喻的性具功德，你們可不能當真，只能幫我們開智慧。

那麼這個性具功德怎麼樣變成事造功德的呢？我告訴大家，天上的人他想一架飛機，他需要不需要科學家發明、工程師設計、工人來製造？不需要，他一想就有。天上人衣食住行，他住的房子就是飛機、就是衛星，為什麼？天上的人心力比地球人心力大，他在某種意義上真是心想事成。天上的人還是凡夫而已，何況阿羅漢、辟支佛，何況明心見性的菩薩、何況諸佛如來、何況在諸佛如來之