個心用好了沒？

這段經文我們可以參考一下藕益大師的解釋，為什麼講受持《法華經》的人「皆是普賢威神之力」？藕益大師講\"因在自根\"。自根:「普賢」、《法華經》是我們的根，就在這裡，因為我們就是「普賢」，我們就是《法華經》。藕益大師這句話解釋得妙極了，\"因在自根\"，因為我們就是《法華經》。佛出世就是告訴眾生你們就是佛、你們就是阿彌陀。緣在普賢、緣在阿彌陀、緣在釋迦牟尼，我們自己就是實、我們自己就是釋迦牟尼佛、就是阿彌陀。顯現出肉團形相的那個所謂的阿彌陀、所謂的觀世音、所謂的釋迦牟尼佛，他是來\"開權顯實\"，是我們自己來教化我們自己。所顯現的佛相、菩薩相都是緣。因為我們眾生本來就是實，本來就是因，本來就是佛。所以佛種從緣起、從現相而入，開的功德在於化身佛。如果我們自己不是佛，他來開什麼？來開玩笑，是不是？沒有開的價值。因為我們本來就是佛，所以他來開發。因為有因才有緣來開，以緣開因、以權開實。開權就顯實叫開實。所以藕益大師這兩句話是一針見血，把話說絕了。你好好悟進去，你才拍案叫絕。最後搞的悟了，我們自己成了因，普賢菩薩成了緣。\"因在自根，緣在普賢\"，《法華經》是發心的經。然後由此再繼續觀照叫作\"觀及萬法，其體絕待\"，這就是一真法界的一。由觀自、觀普賢，然後再進一步觀及一切的萬法，一切萬法之本體、絕待。沒有相對、沒有二，絕待、唯一，這就是一真法界的一。

\"如實不虛，其體絕待\" 這就是我們信心加信心，越觀越真，怎麼樣都假不了，不是當成口頭禪，不是當成官腔。有道無道，自己知道。你刻骨銘心，深信不疑，萬法萬相皆由當下當人一念所變現。當我萬法歸真以後，我再返回去，再往外看一看，你又會體會到\"萬法融攝\"。萬法相互之間互相圓融，互相攝受。科學家牛頓他雖然說出了萬有引力，一切物體相互之間都互相有吸引力，這是科學發現，可是他沒有辦法解釋為什麼。在佛法來講是不是輕而易舉就能明白？因為萬法都是我一個念之所變現，萬有引力，不漏一法，沒有哪一法跟你沒有吸引力，連你最討厭的老鼠藥、牛屎狗糞跟你都在互相吸引。香氣相投，臭氣投不投啊？統統都投，不管你願不願投，他都在投 。這就非常有意思了，好玩了，是不是？\"萬法融攝\"這就是法界，以此我們明白了什麼叫「一真法界」。「一真法界」也就是說「皆是普賢威神之力」。「普賢」二字你可不要理解為普賢一個人的名字，它是對一真法界、十法界、森羅永珍相互之間的關係，這個本質特徵的一個概括。普賢就是我們的一念心。「普」於一切萬法，遍於一切萬法。「賢」於一切萬法，「賢」包含解脫智慧之義。所以三藏十二部經句句指歸，唯一念心才能「普」，才能「賢」。

「若有受持」我們一定要注意講經、聽經聞法、受持、讀誦，這是一條龍。怎麼一條龍呢？見道、修道、證道，在受之前不見道、不認可，你不可能接受、領受。見道以後領受、認可，你持也持，不持也持，你沒有辦法不持，這就是菩提不退轉。明白了一個真實道理的人，要想改變是不可能的，這是我們的常識。所以能受、能持，即為自利。

「讀誦」:「讀」我們懂這個道理，如果從我們自己來講，我們讀它幹什麼？「讀」就必然在\"自利\"的同時還要利他。這裡「讀」可以觀照為解、行、證，在\"自利利他\"的同時不斷的提升我們的境界，到了「誦」這是表已經到了自在、通達、圓融、圓滿、圓通這種境界。我們已經得到了一定的自在解脫 ，所以在佛法裡，在古漢語裡，這個「誦」還表達通利之義。通利、利索是表一種解脫。

「讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行。」是對「受持讀誦」的具體的、分別的解釋。「受持讀誦」是籠統而言，下面作具體的分別。

「正憶念」:就是依文入觀，隨文入觀。我們要被《法華經》牽著鼻子走，隨著它的境界往裡面觀照。

「解其義趣」:我們也要牽著《法華經》的鼻子走，互相牽，來與我們當人當下周邊環境，一切萬法相互對照、觀照。

「如說修行」:就是在「正憶念」在解、在觀的同時轉境界，心能轉境。

「讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行。」:這四句話是表達我們修行人的修行次第，見道、修道、證道這種次第我們再強調一下是時時事事處處，否則你這個修行不如說。怎麼不如說？\"一心三藏\"它本身就是解決時時事事處處的問題，這一點必須要強調