來是一切眾生之大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。

我們不僅要知其然，而且要知其所以然；佛為什麼要叫我們弘揚《妙法蓮華經》。如來的智慧、慈悲，全部在《妙法蓮華經》，就是\"一心三藏\"。你明白了\"一心三藏\"，一切萬法都是我。你的大慈悲心發也發，不發也發，你沒有辦法不發；你的智慧開也開，不開也開，你沒有辦法不開。智慧就是:你知道萬法就是我，你就知道該怎麼樣行。這是最大的智慧。不是學千變萬化種種的神通，你自己變來變去有什麼意啊？你看，怎麼樣？我有本事，你有本事有什麼用啊？要利益眾生啊！開飛機、開火車、開輪船無非是為了拿一份工資養家、養自己。所以你種種神通，是不是也是這個意思啊？那些我執很重的人，他現種種神通，是不是就是為了自己的名聞利養？為了顯示自己的權威？這都是與我們的真心本性背道而馳。智慧？那不是智慧，在佛法裡叫末邊事、皮毛事。那些東西我們本來就有，去除了煩惱習氣以後，這些神通道力當下現前，不需要學。

下面佛從幾個不同的角度來說我們真心本來面目的智慧。

「如來有大慈悲心」大就大在他明白的萬法都是自己，所以大慈心也是我們本有。你被無明煩惱遮蔽、被我執煩惱習氣所束縛，你的大慈悲心雖然有等於無，發生不了作用，反而變成自己的障礙。

「無諸慳吝」任何吝嗇心都沒有；一切人都是我，成就別人就是成就自己。有時候我們想一想兩個人在生煩惱的時候，你忍一下子、讓一下子，你一讓的是誰呀？是不是讓你自己？把自己的心越讓越大、把自己的路越讓越寬、越讓越長；那麼你爭呢？越爭把自己的路越窄越短，就是這個道理。我們有些人想不開這個道理。佛為什麼能成佛啊？歌利王割他的眼睛、割他的耳朵，完全是冤枉他，他還感恩他；這個佛是不是忍出來的啊？你要命，給你；這東西不是我的，我還不是利用這個命而已啊，什麼都不怕；首先他知道死是一種假的，他不害怕。

「能與眾生佛之智慧」下面講了三個智慧，實際上的智慧。佛的智慧究竟來講就是\"一心三藏\"。智慧:\"空智、俗智、中智\"；三智圓融為一體也叫「一切種智」。這裡既然講了三種智慧，我們也不妨從不同的角度來給予解釋一下，拓寬一下我們的心量。

「佛之智慧」對照為空智、一切智；也是覺悟到了宇宙人生真理，十法界一個空性，也就是明白了\"如\"明白了\"阿\"。

「如來智慧」觀照為道種智、分別智、差別智；在見性的基礎之上全性起修；從因到果，萬法圓滿圓融。前面的「佛之智慧」的\"一切智\"是自利，後面的這個\"道種智\"是利他。這兩個智慧圓融為一體，就是\"一切種智\"，都圓融在一起，叫「自然智慧」。

進一步的觀照「自然智慧」，「如來智慧」與「彌陀」相適應，是\"不空如來藏\"；「自然智慧」就是在空見有，這是\"自然\"；在有見空，也是\"自然\"；這裡的\"自然\"按照佛在《楞嚴經》講叫\"本自其然\"而不是外道的自然。可惜\"自然\"二字被外道提前下手盜用。外道的自然不是自然，是他妄想的自然。他認為太陽、月亮是自然的；太陽、月亮是不是自然啊？它是我們心變出來的，而我們的心本來就是\"自然\"。真正明白了太陽、月亮，不是外道的那種自然，它就是我們本心的真正的自然是不是？在沒有變出太陽、月亮之前，它在不在啊？那叫\"自然\"。可是外道他見不到這一點，所以最可惜的就是\"自然\"這兩個字被外道提前下手。所以我們現在解釋這個比較困難，我們佛法真理才是真正的\"自然\" 。現在教科書上的那種\"自然\"是外道。

「如來是一切眾生之大施主」我們不是講佈施嗎？ 佛就帶頭佈施；我們在佈施三寶、佈施災區、佈施放生的時候，我們在佈施誰啊？都是佈施自己；沒有哪一法不是我們自己。所以我們在佈施別人的時候要生歡喜心、還要生感恩心，他成就了你種福田、成就了你種功德。為什麼講修行人要感恩一切啊？即使是別人是傷害你，你應該不應該感恩呢？他在佈施你的忍辱功德，沒有他來傷害你，你成就不了這種忍辱。修行人這一關非過不可。我們有些人不懂得感恩；就像有些人考試考了三十分，他就罵老師，這就是錯誤的，考了三十分是不是應該感恩老師？你總不能講:哎呀，我要是不考的話，肯定是一百分；有沒有這個道理啊？正因為你透過考試發現了自己薄弱的環節，當你發現三十分的同時，你當下是不