量百千萬億諸佛」。

供養無量百千萬億諸佛：如果依文解字，誰也不能供養親近「無量百千萬億諸佛」，因為是無量啊，你永遠都供養不了，永遠成不了佛。這一定是見「法華三昧」，一定是明心見性，一見一切見，他當下在供養無量百千萬億諸佛。至於他修行的時間長短，也可能一年兩年，也可能一百年、一萬年，也可能一億年，也可能像龍女那樣一時半刻，他都是供養無量百千萬億諸佛。這個很重要啊！就看你懂不懂。

得妙幢相三昧：幢，是條幅。比如掛個「恭迎觀世音菩薩聖誕」，這個條幅一掛起來，氣氛是不是不一樣啊？古時候名將上陣，軍旗一豎，士氣振奮。所以「妙幢相」是表威勢。「法華三昧」是不是「妙幢相」？要想正法住世，一定要把《法華經》這個正法的大旗扛起來，這就是「妙幢相」。

法華三昧：「花開蓮現」加上「一心三藏」，就是「法華三昧」。最敏感的就是聽經聞法，當下成佛，無修無證，一句話、幾句話、一品經叫你當下成佛，《法華經》從前到後都在體現出這種特色，這叫「法華三昧」。你「三昧」了沒有？吃了秤砣鐵了心，就是這個「三昧」。這是不可思議的禪定之力、禪定妙用。把這個「三昧」成就了，你待人接物處處都在示現「色身三昧」。

當你給人家偷了五百塊，給人詐騙一百萬，你仍然生歡喜心、生感恩心，這是不是「法華三昧」啊？是不是現的另外一種「色身三昧」呀？你如果咬牙切齒、暴跳如雷，那就是「凡夫三昧」。什麼叫「三昧」？隨著你的心，隨著你的定力顯現出不同的心態、不同的行為舉止，人家來批評你、誹謗你「這個人怎麼回事？」你說，「阿彌陀佛！謝謝你的指教！」這就叫「法華三昧」。你跟他暴跳如雷，「你算老幾啊？你來管到老子頭上來了，當心老子揍你！」你這就不是「法華三昧」。就是坐到監獄裡，兩條腿一盤，心想，「哎呀，老夫這下清淨了，正想好好閉關」，這是不是「法華三昧」？你不要去怨天尤人，心裡嘀咕，「我一心一意為大家，還落得這個下場，老天爺呀，你在哪裡呀？」這樣你就是凡夫。修行人無處不自在，天堂地獄都是「我」。

淨德三昧：菩薩破除了三界六道粗重的見思煩惱，破除了界外塵沙煩惱而證得。粗煩惱、細煩惱、微細煩惱統稱為「三惑」，或者叫「三垢」。你清淨了，叫「淨德三昧」。

宿王戲三昧：「宿王」就是月亮，也就是月亮戲三昧。陰晴圓缺都是它，這是不是在戲弄我們吶？圓的、半圓、一條線、白的、黑的，是不是都是一個東西？有沒有少一樣啊？沒有。所以一個「宿王戲三昧」，人、天、聲、緣、藏、通、別、圓，統統包含在內。亮是表有，黑是表無，無非真無，有非真有，你明白不明白？一個月牙就是一個圓滿的圓，這就是我們一個心變出來的。我們一個心變出了佛，是不是圓月？變成了等覺菩薩，是不是大半圓？變藏教、通教菩薩，是不是半圓？變成了那個什麼阿羅漢、辟支佛，是不是月牙？那變成一條線，是不是人道、天道？變成了黑的，是不是就在地獄道？哪一樣不是一個月亮？都是它在變現，所以叫「宿王戲三昧」。妙不妙啊？千變萬化都是我一個念。

比如說，孫悟空變成茶杯，茶杯就是孫悟空，孫悟空就是茶杯，孫悟空還能變西瓜，還能變成花，還能變成鬧鐘、眼鏡盒，他都能變，是不是「宿王戲三昧」啊？變來變去都是孫悟空，變來變去都是眼鏡，眼鏡也是茶杯，茶杯也是西瓜，都是一個東西在變，你明白不明白？就跟做夢一樣，夢中千千萬萬的境界，是不是一個人一個念在變化呀？夢中的境界有沒有哪一個不是哪一個啊？夢中的爸爸是不是你夢中的媽媽呀？夢中的媽媽是不是你夢中的小外甥？夢中的小外甥是不是你那一個保溫杯？夢中的保溫杯是不是那一個蘋果呀？有沒有哪一個不是哪一個啊？好玩得很。

無緣三昧：這相當於四無量心的那個「無緣三昧」。大慈是「無緣大慈」，「慈」是給予眾生快樂。世間人也講慈悲——父母對兒女、長輩對晚輩、老師對學生，這叫「慈悲」。但這種「慈」是有條件的，有親緣、有恩緣、有朋友之緣，他給你慈悲；那麼一些偉人、英雄豪傑他也講慈悲，但他也是有條件，他是對人類、對人道，仍然屬於「有緣」。所以這些慈悲都不叫「大慈」；唯有佛法裡的緣是對一切的萬法都要慈悲。耳聞、目睹、身受十法界萬法，都是我們生生世世的父母兒女、至親骨肉。所以這種「無緣」是緣於一切的萬法，所以作如是觀照、作如是行持，叫「無緣大慈」，或者叫「無緣之慈」。始終我們作如是觀照。